Herbert Marcuses One-Dimensional Man: The Death of Critical Thought

O ne-dimensionell människa är Herbert Marcuses mest omfattande utarbetande av hans filosofiska ramverk: ett system av uttalat marxistisk-hegeliansk dialektik som sätter det 'kritiska förnuftet' i centrum. Boken bygger på många av Marcuses psykoanalytiska idéer från Eros och civilisationen – särskilt när det gäller felen i vad han brukar kalla det ”moderna industrisamhället” – men dess filosofiska program är djupt inbäddat i andras arbete Frankfurt Skoltänkare, framför allt institutdirektören Max Horkheimer och Theodor Prydnad .

Att behålla ett karakteristiskt fokus på de individuella psykologiska effekterna av förändrade materiella förhållanden, Endimensionell människa är en analys av teknik och politiskt tänkande; den försöker förklara varför vår förmåga att tänka kritiskt och radikalt om våra politiska omständigheter har försvunnit, och hur vi kan få tillbaka den.

Vem var Herbert Marcuse?

Herbert Marcuses författarskap går ofta över det konkreta och det mycket abstrakta och försöker överbrygga Marx uppmärksamt skrivande om ekonomi och Hegels mer abstrakta historiefilosofi. Således är den endimensionalitet som hänvisas till i titeln dubbel: å ena sidan är det politisk teoris beroende av idéer och standarder som redan finns i världen, snarare än de vi kan börja föreställa oss. Å andra sidan hänvisar det till de specifika begränsningarna hos samtida vetenskapliga och tekniska tänkande, av det slag som kritiseras i Adorno och Horkheimers Upplysningens dialektik . De två är säkert intrasslade.

Marcuse tror att vår 'teknologiska rationalitet' är avgörande för att begränsa vår politiska fantasi, men ambitionen med Marcuses projekt är att ge en konkret, samtida kritik av politiskt tänkande och handling som en omedelbar komponent i ett bredare filosofiskt system.

Fascismen och Upplysningens dialektik

Endimensionell människa överlappar väsentligt med projektet av Upplysningens dialektik , genom att försöka teoretisera, utan att undergräva den marxistiska teorin, några av de sätt på vilka 1900-talet hade avvikit från Marx förutsägelser. Särskilt, Upplysningens dialektik representerar ett försök att komma överens med fascismens framväxt och dess konsekvenser för det politiska tänkandet.

Marx hade förutspått att snabb industrialisering, automatisering och massiv ökning av produktionskapaciteten (av det slag som Europa och Amerika hade sett under mellankrigsåren) skulle inleda revolutionärt medvetande och så småningom socialism, men i verkligheten verkade konsekvenserna markant olika . Inför totalitarismens snabba uppgång försökte Adorno och Horkheimer dra en bindande tråd mellan de europeiska värderingarna och synsättet. upplysning , tekniska framsteg och grymheten i fascism .

Herbert Marcuse är också intresserad av de politiska konsekvenserna av industrialisering och teknisk utveckling, men Endimensionell människa fokuserar till stor del på världens politiska syn efter andra världskriget. Han fokuserar på den utbredda pessimismen av politiskt tänkande i spåren av fascismen, och sätt på vilka den pessimismen i sig är politiskt och psykologiskt destruktiv.

Marcuse ser den kapitalistiska produktionens endimensionella inte bara som en plåga på vårt psyke i sin egen rätt, utan också som en kraft som rekapitulerar sig själv genom att begränsa vår förmåga att föreställa sig alternativ. Den endimensionella människan är inte bara endimensionell i den mån hennes liv är blint engagerat i arbete, produktion och proletär överlevnad, utan avgörande också i den mån hon inte kan föreställa sig sin väg utanför det trånga livet - ja, att använda någon politisk idéer som når bortom det existerande samhället för att kritisera det.

Boken handlar om politisk pessimisms urholkning av vårt kritiska förnuft: förmågan att föreställa sig ideal och normer för att kritisera den värld vi råkar leva i. Detta kritiska förnuft, eller 'negativa' tänkande, är just den dialektiska motorn i marxistisk teori. .

'Teknologisk rationalitet'

Även om Herbert Marcuse definitivt bröt med Martin Heidegger efter den senares stödförklaringar till nazisterna, bygger Marcuses kritik av vad han kallar 'teknologisk rationalitet' starkt på Heideggers teknologifilosofi . Under 1920-talet och början av 30-talet var Marcuse starkt influerad av Edmund Husserls och Heideggers fenomenologiska tillvägagångssätt, och fann i sitt filosofiska tillvägagångssätt ett övertygande alternativ till den anglofoniska filosofins positivism, som Horkheimer och Adorno senare skulle associera med det auktoritära arvet från upplysningen. .

Heideggers kritik av teknik, inte så mycket som en specifik uppsättning uppfinningar, enheter eller system, utan som ett sätt att tänka på och praktiskt närma sig världen i stort, ekar tydligt i Marcuses Endimensionell människa .

Heidegger beskriver teknik som ett sätt att tänka som reducerar objekt och fenomen till deras användbarhet. Så när vi tittar på en flod 'tekniskt' instrumentaliserar vi den, ser den bara som en energikälla eller transport, snarare än som något i sig självt. För Heidegger är detta till stor del betydelsefullt eftersom det osynliggör för oss sakers väsen – vi ser bara naturen i den mån den kan tjäna våra mål – men för Marcuse stöder samma analys en annan betoning. Marcuse ser teknologisk rationalitet som både nödvändig för funktionen av existerande politiska system (både västerländsk-kapitalistiska och sovjet-socialistiska), eftersom den säkerställer den totala orienteringen av alla mänskliga energier mot industriell produktion, och som ett enormt hinder för uppbyggnaden av alla politiska alternativ, som teknisk rationalitet undantagslöst avfärdar som utopiska eller otänkbara.

På samma sätt som Horkheimer och Adorno försökte visa att upplysningsvärden inte på något sätt var ideologiskt rena, eller strikt rationella, tar Marcuse upp de sätt på vilka teknisk rationalitet villkorar vår förståelse av dess effekter. Medan den tekniska rationaliteten ökar den kulturella och industriella produktionen – och därmed vad vi kallar en ökning av livskvaliteten – konstruerar den också de definitioner och mått som vi mäter den livskvaliteten med, samtidigt som den blockerar dess förtryckande och destruktiva effekter. Marcuse skriver:

Vi lever och dör rationellt och produktivt. Vi vet att förstörelse är priset för framsteg som döden är livets pris, att försakelse och möda är förutsättningarna för tillfredsställelse och glädje, att affärer måste fortsätta och att alternativen är utopiska. Denna ideologi tillhör den etablerade samhällsapparaten; det är en förutsättning för dess kontinuerliga funktion och en del av dess rationalitet.

Herbert Marcuse, Endimensionell människa, 1964

Positivism och inneslutning av oliktänkande

Herbert Marcuse strider mot vad han uppfattar som den oambitiösa och fantasilösa karaktären hos sina filosofiska samtida, och särskilt politiska teoretiker. Han menar att inom både vetenskap och humaniora har 'positivt tänkande' (i betydelsen positivism, och särskilt logisk positivism) nästan helt överväldigat praktiken av 'negativt tänkande' av det slag som praktiseras av Hegel och Marx.

Marcuse såg tendenser inom analytisk filosofi, av det slag som skrivits av Wienkretsen, Ludwig Wittgenstein , och J. L. Austin som symptom på en allmän nedgång i vår förmåga att tänka på sätt som motsäger eller undergräver status quo. Således, för Marcuse, var dominansen av ’vanligt språk’-filosofi vid engelska universitet inte bara oambitiös och tråkig i sina noggranna försök att kartlägga de betydelser vi intuitivt finner i vårt språk, utan aktivt olycksbådande och till och med destruktiva.

I ' En uppsats om befrielse ” (1969), Marcuse behandlar en av de viktiga konsekvenserna av vår bristfälliga politiska fantasi: neutraliseringen av oliktänkande. Även om detta verk skrevs mot bakgrund av 1968 års revolutionära jäsning, var Marcuse ändå angelägen om att betona hur kapitalistiska demokratier kan neutralisera och assimilera försök till radikal politisk handling. Kort sagt, oliktänkandes makt att förneka och ändra de rådande politiska förhållandena verkade för Marcuse ha försvagats. Avvikelse tolererades och uppmuntrades till och med tyst inom grundläggande gränser som påtvingats av endimensionell tanke. Marx vision om en kritisk massa av klassmedvetande förefaller, vid en sådan analys, vara förvirrad av den tillåtna men tandlösa protestens utlösningsventil.

Herbert Marcuse om 'The Chance of the Alternatives'

Sista delen av Endimensionell människa utvecklar grunderna för Herbert Marcuses dialektiska alternativ till positivism och instrumentalitet. Eftersom vår fantasi själva är formad och begränsad av förtryck och dominans, kan politikens uppgift inte bara bestå i att ge röst åt det vi redan kan föreställa oss. Så frågan kvarstår: hur undkommer vi våra betingade subjektiviteter och hittar meningsfulla politiska alternativ?

Den första delen av lösningen Marcuse föreslår är överraskande till och med, med hans egna ord, 'paradoxal'. För att ens kunna ha en chans till befrielse måste politiska olikheter verkligen börja inom gränserna för endimensionell tanke , och lita på just de maskiner som teknisk rationalitet konstruerar och driver. Som i Eros och civilisationen Marcuse förespråkar storskalig automatisering av industrin och inriktningen av produktionen mot universellt tillhandahållande av nödvändigheter. Avgörande är att detta inte – för Marcuse – är där politiska ideal slutar, utan där de börjar: endast med tillhandahållande av förnödenheter kan människor börja utöka sin fantasi bortom det rent instrumentella.

Den andra komponenten som är nödvändig i sökandet efter alternativ är negationen av den förtryckande, eller dominerande, kraft som samlas med tillväxten av teknisk produktion. Om de materiella omständigheterna som borde ge grogrunden för befrielse förgiftas av den rationalitet som producerar dem, så att de i sig själva blir enbart sammanfattningar av dominans, då måste den rationaliteten förnekas för att få tillgång till dessa tillstånds frigörande potential.

Och så står vi kvar med Marcuses sista imperativ, den 'absoluta vägran av ren dominans:' en politik av total negation. Detta, för Marcuse, är det som är avgörande i det kritiska förnuftet: möjligheten till en total vägran, som i själva sin negativitet gör den motståndskraftig mot assimilering och absorption. Arten av detta avslag, hur det ser ut att delta i det och vad som följer av det är nödvändigtvis fortfarande utom synhåll i slutet av Endimensionell människa . Marcuse kan inte erbjuda ett positivt politiskt program, till stor frustration för den hopplösa läsaren, men han insisterar på att en kvarleva av hopp ligger i den absoluta vägran, hur det än ser ut.