Tillåter Kantiansk etik dödshjälp?

Kantiansk etik är en av de mest inflytelserika moralteorierna i filosofins historia. Två grundläggande begrepp – autonomi och värdighet – dyka upp i ett sammanflätat förhållande i Kants moralteori. Dessa två begrepp lyfts också ofta fram i debatter om eutanasis moral. En noggrann granskning av Kants filosofi leder oss till en spännande diskussion om dödshjälps moraliska tillåtlighet.

Kantiansk etik: En deontologisk teori om rätt uppförande

Emmanuel Kant, konstnär okänd, ca. 1790, via Wikipedia

Med sitt systematiska förhållningssätt och solida argumentationsstruktur är Immanuel Kants (1724 – 1804) moralfilosofi ytterst tankeväckande. Tre stora verk beskriver den berömda tyske filosofens etiska tankesätt: Grunden för moralens metafysik , Kritik av det praktiska förnuftet , och De Moralens metafysik .

En ledande föreställning inom den kantianska etiken är att moraliska principer endast kan härledas från förnuftet. Kant hävdade att moralisk skyldighet bottnade i människors rationalitet. Anledning, eftersom ens förmåga till övervägande och fritt val är det som gör det möjligt för individer att handla moraliskt. Plikten att inte ljuga gäller alltså alla rationella agenter, inte bara för en viss individ för att uppnå ett visst mål. Om förnuftet leder oss till en princip om moraliskt handlande, så är det vår plikt att följa den. Därför faller Kants moralteori inom området för deontologi ; en normativ teori om plikter. Det är därför principer för mänskligt handlande kallas imperativ i kantiansk terminologi: eftersom de utgör kommandon riktade till individer.

De två typerna av imperativ som diskuteras i Kants moralfilosofi , det kategoriska imperativet och hypotetiska imperativ , står i kontrast. Den ovillkorliga och universella karaktären hos moraliska krav gör dem kategorisk . För Kant måste en moralisk princip kategoriskt hålla för alla. Den avgörande aspekten av det kategoriska imperativet är att det är baserat på universella principer, medan kraven på hypotetiska imperativ beror på ens önskningar. Till exempel borde man gå Logic 101-kursen för att lyckas i analytisk filosofi. Detta är ett icke-moraliskt krav baserat på en individs personliga mål, därför inte universellt. Plikten att ta hand om en sjuk människa är å andra sidan allmängiltig eftersom den inte är beroende av ens egna syften.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Men vad är egentligen människans speciella betydelse i den kantianska etiken?

Det kategoriska imperativet i kantiansk etik: mänskligheten som ett mål i sig

Den tyska titelsidan för The Metafysics of Morals , 1797, via Münchens digitaliseringscenter

Det finns två typer av slutar i Kants moralteori: Mål som uppnås genom handling, och mål som existerar ovillkorligt. Tidigare typer av mål är föremål för begär, medan de senare är mål i sig själva. Exemplet med en elevs mål att klara Logic 101-kursen utgjorde ett mål som är ett önskan. Moralens källa i den kantianska etiken måste dock vara ovillkorlig. Kant framför mänskligheten som huvudexempel för existerande slut , hävdar att människor har absolut inre värde.

Kant definierade kategoriska imperativet i termer av mänsklighet i Grunden för moralens metafysik :

Så agera så att du använder mänskligheten, antingen i din egen person eller i någon annans person, alltid samtidigt som ett mål, aldrig bara som ett medel.
(Kant, 1996, 38)

Denna formulering ger ett moraliskt kriterium för beslutsfattande. Men vad är det egentligen som gör att människor slutar i sig själva för Kant? Hans resonemang för att nå denna formulering förklaras enligt följande:

• Som rationella agenter kan vi bestämma våra handlingar oberoende av önskningar och yttre effekter.
• Det betyder att vi äger autonomi .
• Som autonom varelser, vi är mål i oss själva eftersom vi är unikt kapabla att forma universella principer, förstå dem och handla därefter.
• Som ett mål i sig har varje människa ett absolut egenvärde som kallas värdighet .

Det är avgörande att förstå att Kants formulering bara utesluter att man behandlar mänskligheten som Mer medel i våra handlingar. Faktum är att vi regelbundet måste använda andra människor som medel för våra egna mål i det dagliga livet. Vi kan behandla en taxichaufför som ett medel för vår egen transport. Men det kategoriska imperativet säger att vi alltid ska behandla taxichaufförens mänsklighet som ett mål i sig samtidigt. Detta utgör grunden för Kants plikter för att främja mänskligheten i oss själva och andra.

The Categorical Imperative: Universaliserbarhet av Maxims

Porträtt av Immanuel Kant, av Johann Gottlieb Becker , 1768, via Wikimedia Commons

Den andra berömda formuleringen av det kategoriska imperativet säger att moraliska principer måste vara det universaliserbar . Denna formulering är ett formellt uttalande som uttrycker handlingens rationalitet snarare än dess moraliska innehåll. Kant uttrycker denna universella lagformulering igen i Grunden för moralens metafysik :

Agera som om maximen för din handling skulle bli en universell naturlag genom din vilja.
(Kant, 1996, 31)

A maxim utgör handlingsprincipen i en individs tankeprocess. Ett enkelt exempel på en maxim är: Jag kommer att undvika att hjälpa andra när de ber om hjälp. Enligt Kant måste en maxim klara testerna av motsägelse i uppfattning och motsägelse i vilja för att ha moralisk betydelse. Motsägelsen i uppfattningstestet frågar om en värld där agentens maxim blir en universell lag konsekvent kan föreställas. Vårt fall klarar detta test, eftersom en värld där alla avstår från att hjälpa andra konsekvent kan tänkas.

Det misslyckas dock med motsägelsen i testet. Eftersom en värld där alla andra människor agerar efter denna maxim inte skulle vara önskvärd av agenten. Varje rationell individ vill naturligtvis kunna ta hjälp av andra när det behövs. Agenten kan inte konsekvent vilja att denna maxim ska bli en universell lag. Därför kan denna maxim inte utgöra en universell princip.

Genom denna andra formulering ställer Kant det objektiva villkoret för det kategoriska imperativet som universalitet . Den första formuleringen hade redan satt det subjektiva villkoret, att mänskligheten är ett mål i sig och inte bör behandlas som ett rent medel. Efter att ha satt kriterierna för både innehållet och formen blir konturerna av Kantiansk moralisk bedömning tydliga: Våra handlingar måste härröra från universaliserbara principer, samtidigt som de inte stör andra människor. Dessa formuleringar tillåter oss att tillämpa Kants filosofi på ett specifikt ämne, dödshjälp i vårt fall.

Euthanasia: The History of Good Death

Senecas död av John William Moitte , ca. 1770–90, via Met-museet.

Dödshjälp i sin moderna mening är den avsiktliga praktiken att avsluta sitt liv för att lindra smärta. Termen eutanasi kommer från de grekiska orden eu , betyder bra, och thanatos , betydelse död . Så den bokstavliga betydelsen av ordet är god död. I dess tidigare användning innebar termen att stödja någon som var på väg att dö. I den meningen innebar det en praxis som underlättade döden för den döende för att lindra lidande.

Först efter mitten av 1800-talet kom termen dödshjälp att förstås i sin moderna tolkning. Framväxten av morfinanvändning vid behandling av döende patienters smärtor ledde till idén om att påskynda dödsfall för dödssjuka människor. Detta utlöste början av debatten om dödshjälp som rätten att dö. Från och med 2022 är dödshjälp Rättslig i olika former i flera länder runt om i världen. Men på grund av pågående kampanjer för och emot det, ändras lagligheten av praxis ganska ofta i vissa länder.

Diskussionerna om dödshjälp i bioetik fokusera på olika former av praktiken. Frivillig och icke-frivillig dödshjälp är två huvudtyper av praxis, medan dessa typer är ytterligare indelade i kategorier av aktiv och passiv dödshjälp. Frivillig dödshjälp utförs med patientens samtycke. Detta innebär vanligtvis att en patient dör med hjälp av en läkare. Därför kallas det ofta assisterat självmord. Icke-frivillig dödshjälp utförs vanligtvis med samtycke från en anhörig eftersom denna praxis utförs när patientens samtycke inte är tillgängligt.

Den vidare uppdelningen i aktiva och passiv dödshjälp indikerar om åtgärden är direkt inriktad på att döda patienten. Det vanligaste exemplet på aktiv dödshjälp är injektion av ett dödligt läkemedel. Passiv dödshjälp, ofta kallad att dra ur kontakten, innebär vanligtvis avbrytande av behandling eller livstöd som håller patienten vid liv.

Huruvida och i vilken utsträckning dessa olika typer av dödshjälp skiljer sig åt i moralisk betydelse ställer en djup filosofisk fråga.

Kontroversen kring dödshjälp

Doktorn, av Sir Luke Fildes , 1891, via Tate

De motsatta sidorna av debatten om dödshjälp fokuserar på två olika nyckelfrågor. Den främsta oro för förespråkarna av praktiken är patienternas autonomi som självstyre. Detta argument gäller dock bara för frivillig dödshjälp eftersom icke-frivillig dödshjälp inte involverar patientens autonomi. När det gäller icke-frivillig dödshjälp förde förespråkarna ett annat argument. I det här fallet är tanken att låta patienten dö kan vara det bättre alternativet än att behålla hennes lidande.

Ett viktigt argument som hävdas av motståndare till dödshjälp är att det förstör en varelse med absolut inre värde. Motståndare med religiösa ståndpunkter delar denna uppfattning, samtidigt som de också ser dödshjälp som en respektlöshet mot skaparen eftersom det handlar om att döda hans skapelser. Eftersom denna förståelse bygger på ett inre värde hos människor, gäller det även för icke-frivillig dödshjälp.

Läran om dubbel effekt

Sankt Thomas av Aquino, av Carlo Crivelli , 1476, via Nationalgalleriet

En viktig princip för den kristna baserade kritiken av aktiv dödshjälp, som först artikulerades av Sankt Thomas av Aquino , är läran om dubbel effekt . Denna princip tyder på att en avsedd handling under vissa förutsättningar är moraliskt tillåten även om den orsakar en förutsedd dålig effekt. Att tillämpa doktrinen om dubbel effekt på dödshjälp avslöjar en moralisk skillnad mellan passiv och aktiv dödshjälp. Aktiv dödshjälp anses vara moraliskt fel eftersom det handlar om att direkt döda patienten. Vid passiv dödshjälp kan åtgärden att avsluta behandlingen eller administreringen av läkemedel i farliga doser vara tillåten om huvudavsikten inte är att döda, utan att lindra smärta.

Läran om dubbel effekt har blivit en allmänt refererad princip inom medicinen, särskilt i fall av abort och passiv dödshjälp. USA:s högsta domstol har stöds principen för vissa medicinska fall.

Den främsta kritiken mot detta avsiktsfokuserade resonemang kommer från konsekventialistisk perspektiv. Konsekvensbedömningar hävdar att det inte finns någon moralisk skillnad mellan passiv, aktiv, frivillig eller icke-frivillig dödshjälp. Det beror helt enkelt på att de har samma konsekvenser; patientens död.

Självmord i Immanuel Kants filosofi

Självmordet, av Edouard Manet , ca. 1877, via Emil Bührle samling

Kant skrev inte explicit om dödshjälp, eftersom det inte ens var ett öppet debatterat ämne under hans tid. Han diskuterade dock självmord. Föga överraskande övervägde han om en handling som direkt syftade till att förstöra en rationell agent:

Om han förstör sig själv för att fly från ett prövande tillstånd använder han en person endast som ett medel för att upprätthålla ett acceptabelt tillstånd fram till livets slut.
(Kant, 1996, 38)

Kant hävdade att en individ som försöker begå självmord behandlar mänskligheten som ett rent medel för att undkomma smärta. Följaktligen kan man inte rationellt välja att begå självmord eftersom det syftar till att förstöra den autonoma natur som gör det möjligt för en att göra val. Men kan inte självmord också förstås som förverkligandet av personlig autonomi som en handling där individer bestämmer sitt öde?

Oundvikligen avslöjar denna undersökning av självmord det dolda spänning mellan föreställningarna om personlig autonomi och människovärde i den kantianska etiken. De två föreställningarna är sammanflätade i Kants filosofi: Källan till människors värdighet är deras autonoma och rationella kapacitet. Det som gör fallet med självmord unikt för Kantiansk etik är att de två föreställningarna verkar komma i konflikt.

Det är viktigt att komma ihåg att Kant kritiserade den generiska uppfattningen om självmord. Att utvidga diskussionen till dödshjälp tar dock upp nya aspekter att överväga. Kants huvudargument mot självmord härrörde från hans humanitetsbaserade formulering. Det är därför rimligt att fortsätta undersökningen genom att tillämpa denna formulering på dödshjälp. Är det möjligt för någon att avsluta sitt eget liv med respekt för mänskligheten?

Eutanasi och det kategoriska imperativet

Kvinna på sin dödsbädd , av Vincent van Gogh , via Collection Netherlands

För det första, låt oss överväga en situation där en patient gradvis förlorar förmågan att tänka rationellt. Till exempel börjar Alzheimers sjukdom långsamt men förvärras när sjukdomen fortskrider. Så småningom blir patienten oförmögen att agera som en rationell människa på grund av förlust av hjärnfunktioner. Ett annat exempel kan vara ett kroppsligt tillstånd som påverkar sinnet. Den fysiska smärtan, läkemedelseffekterna eller den mentala bördan av tillståndet kan vara så spänd att det försämrar patientens förmåga att tänka rationellt.

En sådan person skulle inte anses vara mänsklig enligt Kantianska moralnormer. Det är inte människor i sig , men mänskligheten i dem som vi måste behandla som ett mål i sig. Därför skulle en person som saknar mänsklighetens väsentliga egenskaper inte ha värdighet att respekteras. Det finns inget uppenbart etiskt skäl som förbjuder valet att avsluta livet för en person som håller på att förlora sin autonomi och rationalitet.

Ett forskning som täckte 1905 patienter avslöjade att förlust av autonomi och förlust av värdighet var bland de tre främsta orsakerna till att vilja dö, och inte smärta som Kant antog. Sedan när det gäller dödshjälp tyder vissa empiriska data på att förlust av värdighet och autonomi ibland är orsaken, inte resultatet, av beslutet att dö.

Vissa villkor måste vara uppfyllda för att dödshjälp ska vara moraliskt tillåten i detta fall:

1. Diagnosen måste ställas med absolut säkerhet att patienten gradvis kommer att förlora sina mänskliga förmågor och inte kan botas.
2. Patienten måste göra ett val om framtiden för sig själv medan hon fortfarande kan tänka rationellt.

Det är förenligt med Kants humanitetsbaserade formulering att man slutar sitt liv efter att ha förlorat det som gör dem i grunden mänskliga och en del av det moraliska området. Att testa dödshjälp med Kants universaliserbarhetsformulering kommer att ta oss ett steg närmare att förstå vad dödshjälps moraliska status bör vara.

En universaliserbar princip för dödshjälp

Den tyska titelsidan till grunden för moralens metafysik , 1785, via Münchens digitaliseringscenter

Kant hävdade att självmord indikerade följande maxim:

Från självkärlek gör jag det till min princip att förkorta mitt liv när dess längre varaktighet hotar mer problem än vad det lovar behaglighet.
(Kant, 1996, 32)

Förutom att behandla mänskligheten som ett sätt att undkomma smärta, innehåller denna maxim ytterligare en felaktighet i termer av kantiansk etik. Det antyder lycka som huvudmålet för en person baserat på mätning av tillfredsställelse och skada. Lycka är enutilitaristoro och har inget moraliskt värde i Kants etiska tankesätt. Vidare konstaterade Kant att denna maxim misslyckades vid motsägelsen i befruktningstestet.

Detta är inte den enda möjliga maximen för självmord i samband med dödshjälp. Utifrån det fall av dödshjälp som granskades i föregående avsnitt kan en ny maxim konstrueras: Om jag obotligt börjar förlora min förmåga att tänka rationellt vill jag att mitt liv ska ta slut. Denna maxim speglar det specifika dödshjälpsfallet som inte bryter mot Kants humanitetsbaserade formulering av det kategoriska imperativet.

Genom att tillämpa motsägelsen i uppfattningstestet avslöjar man att man konsekvent kan föreställa sig en värld där denna andra maxim blir en universell lag. Maximen överensstämmer med de två ovan angivna villkoren. Vi kan föreställa oss en värld där människor söker dödshjälp endast på gränsen till att förlora sin mänskliga kapacitet. Man kan till och med hävda att denna maxim redan aktualiserats i de länder där dödshjälp är lagligt.

Maximen klarar också motsägelsen i viljetest, eftersom dödshjälp endast innehåller ett beslut om en själv. Varje annan agent som anammar denna princip skulle agera individuellt enligt denna princip utan att påverka andra människor. Därför kommer skaparen av maximen inte att stöta på en motsägelse när alla agerar efter denna maxim. Som ett resultat tycks alla fall passa Kants formulering av universaliserbarhet.

Kantiansk etik om dödshjälp: domen

Staty av Immanuel Kant i Kaliningrad , av Harald Haacke , 1992, via Harald-Haacke.de

Fallet med dödshjälp är en speciell utmaning för den kantianska etiken, främst av två skäl. För det första kretsar debatterna om eutanasis tillåtlighet kring begreppen autonomi och värdighet. Dessa två begrepp spelar också centrala roller i Kants etiska tänkande. För det andra tycks Kants diskussion om självmord avslöja en spänning mellan de två nyckelbegreppen. Men att tillämpa de två formuleringarna av det kategoriska imperativet visar att dödshjälp i specifika fall kan vara förenligt med den kantianska tankegången.

Många forskare hävdar idag att Kantiansk etik tillstånd dödshjälp. Men, särskilt på grund av Kants eget motstånd mot självmord, förblir det en öppen debatt.