Teleologiska argument: Det starkaste Gudsbeviset?

Himlens slätter av John Martin , 1851, via Tate Modern, London; med Välgörenhet av Francesco Salviati, ca. 1545
Har du någonsin märkt att allt i universum verkar fungera? Att vår kropp är så intrikat utformad för att stödja liv, och att allt i universum är så fint sammankopplat med allt annat. Följer det inte att denna invecklade och målmedvetna design är ett tecken på en Högste Skapare, av Gud? Detta är känt som det 'teleologiska argumentet' och är vad vi kommer att utforska i den här artikeln.
Teleologiskt argument: en introduktion

De Bröllop i Cana av Paolo Veronese , ca. 1562-3, via Louvren
Termen 'teleologi' kan förstås genom att titta på dess grekiska ursprung. Det kommer från ordet telos , som betyder 'slut' eller 'mål', samt logotyper , som betyder 'förklaring.' Så, i enkla termer, kan det ses som att det betyder 'slutförklaring.' Mer specifikt hänvisar det till saker som förklaras i relation till deras syfte, snarare än som en konsekvens av deras orsaker. Till exempel, om du tror att mänskligt liv har ett eller annat syfte, då har du ett teleologiska bild av mänskligheten.
De 'teleologiska argumenten' är en grupp av inbördes relaterade argument till förmån för Guds existens. Variationer av argumenten är bland annat 'argumentet från design', 'argumentet från regelbundenhet', det 'intelligenta designargumentet' och 'finjusteringsargumentet'.
Den första premissen för teleologiska argument tittar på naturfenomen och erkänner deras extrema detaljer, struktur och funktionella natur för att uppnå ett syfte. Argumentationen slutar med slutsatsen att detta måste vara verket – skapandet – av ett övervägande sinne, att vara Gud.
Gillar du den här artikeln?
Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration
Tack!Argumentationen tenderar att vara strukturerad på följande sätt:
- Universum och/eller världen uppvisar x
- Naturen av x skulle föreslå design av ett intelligent sinne
- Alltså måste universum vara produkten av intelligent design
William Paleys argument från design

Välgörenhet av Francesco Salviati , ca. 1545, via The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Det teleologiska argumentet finns i mycket av skrifterna om kristendomen, judendomen och islam, och tros spåra tillbaka åtminstone till Sokrates i antikens Grekland. Ett av dess första filosofiskt rigorösa uttryck var in Sankt Thomas av Aquino (1225-74) 'Femte vägen.' Men den mest kända artikulationen av argumentet från design kom från engelsk filosof William Paley (1743-1805) i hans Naturlig teologi (1802). Det uttrycks på följande sätt.
Paley inbjuder oss att föreställa oss att hitta en klocka på en öde strand. Han ber oss sedan överväga hur vi skulle förklara dess ursprung. Det är osannolikt att vi skulle bortförklara det som att vi helt enkelt har funnits där för alltid, att vi har uppstått genom en serie kausala händelser. Snarare, på grund av dess komplexitet i design, dess sammanlänkning med alla andra delar av sig själv och dess tydliga syfte, skulle vi troligen tro att den hade designats av ett intelligent sinne.
Paley använder sedan denna observation för att göra en analogi. Precis som Kolla på bär alla märken av design – av en urmakare – så också bär universum alla märken av design – av en universumtillverkare. Dessutom betonar Paley det faktum att universum är exponentiellt mer komplext och ändamålsenligt i sin design:
Naturens konstigheter överträffar konstens konstigheter, i mekanismens komplexitet, subtilitet och nyfikenhet
(Paley, 1802).
När vi tittar på människokroppen, exemplifierar det en målmedveten design i varje liten del. Från våra njurar till vår mage, våra ögon till våra öron, varje del av vår kropp tjänar ett särskiljande syfte och fungerar inte bara som individuella element utan också som ett sammankopplat system. Visst, när vi accepterar urmakarens existens, måste vi väl på samma sätt acceptera universumsmakarens?
Richard Swinburnes argument från Regularity

Indisk kanot av Albert Bierstadt , ca. 1886, via Blanton Museum of Art
En variant av det teleologiska argumentet är argumentet från regelbundenhet. Det kan bäst sammanfattas med den engelska filosofens ord Richard Swinburne, en samtida förespråkare för argumentet:
Universum kan ha varit så naturligt kaotiskt, men det är det inte – det är väldigt ordnat.
(Swinburne, 1979)
Det observeras att allt i universum verkar vara perfekt anpassat för att stödja mänskligt liv såväl som många andra naturfenomen. Ändå kunde det så lätt inte ha varit det. Om universum inte hade kolproducerande stjärnor, om sammansättningen av havet eller atmosfären var annorlunda, eller om universum var något kallare eller varmare, skulle det inte finnas något liv. Universum är helt klart 'finjusterat' för att stödja liv: detta är känt som finjusteringsargumentet.
Är inte detta bevis på en designer?
David Humes svar

David Hume, 1711–1776. Historiker och filosof av Allan Ramsay , 1766, via Scottish National Gallery
Du kanske kanske blir övertygad av argumentet för design. För många människor uttrycker det en känsla av universum de alltid har haft. Ändå, å andra sidan, kan du likaså vara skeptisk till dess induktiva slutsats. Hur som helst kommer vi nu att övergå till att titta på dess kritik, med början på några av de mest kända som framförts av skotsk filosof David Hume (1711-1776).
Hume lade ut sitt vederläggande av det teleologiska argumentet i hans Dialoger om naturlig religion (1779) genom karaktärerna Cleanthes och Philo.
Hume började först med att ifrågasätta styrkan i urmakaranalogin. Cleanthes lägger fram en variant av argumentet från design via en analogi med konstgjorda föremål. Philo fortsätter att plocka isär detta argument.
Philo ifrågasätter först giltigheten av analogin. Om vi ska antyda att universum designades av ett sinne på något sätt som liknar vårt, var ska vi då dra gränsen för likhet? Har detta sinne också känslor, till exempel? Är detta sinne en del av en kropp som liknar vår, med alla dess felbarheter? Denna kritik av analogin belyser problemet med antropomorfism som finns i det induktiva språnget från argumentets premisser till dess slutsats.
Philo påpekar sedan att om vi verkligen ska tillämpa analogin, så resulterar argumentet om design i en tro på polyteism . Även om klockan kanske bara kräver en 'tillverkare' eller designer, är detta inte fallet med många andra konstgjorda föremål. Till exempel kräver en bro eller skyskrapa hundratals individer, som arbetar i specificerade, olika roller, för att uppnå sin konstruktion. Därför – i linje med analogin – skulle väl universum också ha krävt hundratals gudar för att sporra dess skapelse?

Klagosång över den döde Kristus av Pietro Perugino , 1495, via The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Genom att föra fram detta argument erbjuder Hume inte stöd för polyteism utan lyfter snarare fram den felaktiga karaktären hos analogin. Han drar slutsatsen att även om vi ska tillåta en designer så kan vi i slutändan veta väldigt lite om sinnet bakom det hela. I fortsättningen av analogin och dess brister gör Hume den ömtåliga observationen att:
Den här världen, för ingenting han vet […] var bara den första oförskämda uppsatsen av en spädbarnsgud som efteråt övergav den, skämdes över sin lama prestation.
(Hume, 1779)
Hume motbevisar ytterligare analogin. Vi vet att klockan kommer från urmakaren och huset från arkitekten. Vi vet detta empiriskt, det vill säga utifrån vår erfarenhet. Men vi har inga erfarenhetsmässiga bevis på universumsskapare. Vi skulle behöva ha någon slags liknande erfarenhet av universumsskapare och/eller skapandet av materiella världar för att korrekt göra denna analogi. Därför, på grund av detta enorma inferentiella språng, jämförs argumentet knappt ens med liknande.
Darwinism och Gud

En storm i Klippiga bergen, Mount Rosalie av Albert Bierstadt , 1869, via Brooklyn Museum
Charles Darwins (1802-1882) evolutionsteorin, som beskrivs i hans Om arternas ursprung , utmanar ett av det teleologiska argumentets centrala antaganden.
Förespråkare av det teleologiska argumentet lyfter fram de utsökta sätten på vilka allt är utformat för sin livsmiljö. Giraffens långa hals gör att den kan komma åt högre grenar och löv; isbjörnens vita päls gör att den kan kamouflera sig själv under jakt. Förespråkare av argumentet pekar på detta som avgörande bevis på föremål som är designade specifikt för deras miljöer.
Men genom att göra detta behandlar förespråkare av denna tankegång anpassning som en fast, statisk process. Tvärtom, darwinismen hävdar att anpassning är en dynamisk process som står för den långa, gradvisa evolutionsprocessen.
I den darwinistiska evolutionära synen finns det ett överflöd av liv, vilket resulterar i en kamp för tillvaron. De organismer vars egenskaper är bäst lämpade för deras respektive miljöer kommer att ha en konkurrensfördel jämfört med de vars egenskaper inte är det. Dessa bättre anpassade organismer kommer att vara mer benägna att överleva och föröka sig, vilket ger sina genetiska fördelar vidare till sin avkomma. Under många generationer utvecklas således arter för att passa sina respektive miljöer. Detta ger naturligtvis det missvisande utseendet hos arter som är 'designade' för att passa in i deras miljöer.
Som bäst beskrivs av den brittiske filosofen Brian Davies:
Det som förklarar designens utseende är försvinnandet av de olämpliga […] De har alla dödats.
(Davies, 1982)

De tre tetonerna av Thomas Moran , 1895, via The White House Historical Association.
På liknande sätt har den samtida ateisten Richard Dawkins betonat hur evolutionsteorin avslöjar den falska dikotomien i argumentet från design.
Förespråkare av argumentet från design ber oss förklara de mångfaldiga anpassningarna av naturen och det finjusterade universum som antingen ett resultat av design eller slumpen. Sannolikheten att alla dessa saker inträffar av en slump är osannolik. Därför är vi tvungna att vända oss till design som det bättre svaret. Men, som Dawkins betonade, ger darwinismen oss ett tredje alternativ, som inte är detsamma som slumpen, nämligen processen med gradvis evolution under miljontals år.
Så istället för att se det mänskliga ögat som antingen en 'olycka' av naturen eller en gudoms handverk, kan vi snarare förklara det som ett resultat av miljontals år av evolution.
Det teleologiska argumentet möter ondskans problem

Hans vredes stora dag av John Martin , 1853, via Tate Modern, London.
'Ondskans problem' syftar på frågan om att förena så mycket lidande i världen med de klassiska värderingar som tillskrivs Gud. Även om detta inte är ett direkt vederläggande av det teleologiska argumentet, ställer det frågan till de teistiska påståenden som görs av dem som föreslår det.
Den teistiska skaparen anses traditionellt vara allsmäktig (allsmäktig), allkärleksfull (allvälvillig) och allvetande (allvetande), bland annat. Med tanke på detta, låt oss se över argumentet från design – den här gången från ett alternativt perspektiv.
Om vi tittar på vår värld kommer vi att märka att den är full av lidande . Svält, fattigdom, krig, folkmord, sjukdomar, naturkatastrofer – det är bara några av de fasor som är vanliga i vår värld. Därför, om vårt universum verkligen är produkten av design, vad kan man då säga om dess designer? Kan trion av teistiska värderingar verkligen anses vara sanna?
Detta var en del av vad David Hume menade med att säga att den här världen, för allt vi vet, var skapandet av en 'barnguddom' som, efter att ha tittat på sitt arbete, 'skämdes över sin lama prestation'.
På samma sätt resulterar strikt efterlevnad av urmakaranalogin i polyteism, och full tillämpning av argumentet från design ifrågasätter den traditionella trion av teistiska värden.

Förstörelse av däck av John Martin , 1840, via Toledo Museum of Art.
Sammantaget kan det traditionella teleologiska argumentet till en början verka övertygande. Men när den möts av utmaningen från darwinismen och evolutionsteorin, börjar den att nystas upp. Det är här som samtida finjusterande argument har plockat upp och omutvecklat argumentet från design till arbete vid sidan av vår nuvarande vetenskapliga kunskap.