Forntida grekiska teorier om den mänskliga själen

antika grekiska teorier

Orfeus och Eurydike i underjorden , Pieter Fris , 1652, via Pradomuseet; Pythagoras förespråkar vegetarianism , Peter Paul Rubens , 1628-30, via Royal Collection Trust; Pythagoras hymn till den uppgående solen, Fedor Andreevich Bronnikov , 1877, via Sotheby's





De stora grekiska filosoferna teoretiserade först idéer om etik, metafysik, politik och till och med teater. Men vad var deras tro som hänför sig till den mänskliga själens mysterium? Hur kom dessa teorier till antikens Grekland? Den här artikeln kommer att gå igenom några av de rådande idéerna i antik filosofi angående den mänskliga själen och hur de kom till.

Tidiga definitioner av den mänskliga själen

jacques louis david sokrates död

Sokrates död , Jacques-Louis David , 1787, via MoMA, New York



Det finns många olika ord som användes av de tidiga grekerna och grekiska filosoferna (den Presokratik speciellt) att hänvisa till den mänskliga själen. Även om de gamla definitionerna inte helt omfattar vår moderna förståelse av själen, återspeglar de gamlas termer deras försök att förstå konceptet. Den kanske mest välkända termen som de gamla använde var psyke . För grekiska filosofer och poeter, psyke hänvisade till andning. Det betecknade dock inte den bokstavliga andningen utan snarare den sista utandningen man tar i dödsögonblicket. Hos Homeros 'Iliaden', de psyke används ofta för att hänvisa till det sista andetag eller svimning.

Den näst vanligaste termen som användes av de gamla var tummen upp . En persons tummen upp representerade deras vilja eller livskraft och tvingade dem till handling eller uppfylla sina önskningar. Ett separat men viktigt koncept för de grekiska filosoferna var eidolon , en fullt realiserad bild av individen i livet efter detta. Enligt grekisk mytologi, när en person hade dött, deras psyke skulle befrias från deras kroppar. De psyke skulle resa till Hades där det skulle leva som en nyans av den personens tidigare jag, eller – om de hade varit tillräckligt dygdiga – en eidolon.



De presokratiska teorierna om den mänskliga själen

pythagoras förespråkar vegetarianism

Pythagoras förespråkar vegetarianism , Peter Paul Rubens , 1628-30, via Royal Collection Trust

Teorier om den mänskliga själen förändrades under antiken, men dessa definitioner höll i allmänhet fast bland de flesta antika grekiska filosofer. Presokratiska filosofer som Empedocles och Pythagoras skrev att själen är det som skiljer levande från livlösa föremål. De gick så långt att de trodde att växter också hade en själ. Andra presokrater, som Anaxagoras och Demokritos, hänvisade till växter som om de vore djur, rent av uppfattningen att de var levande varelser.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Pythagoras teorier

pytagoreernas hymn till den uppgående solen

Pythagoras hymn till den uppgående solen, Fedor Andreevich Bronnikov , 1877, via Sotheby's

Pythagoras och hans skola för filosofi har förvirrat och fängslat forskare i århundraden. Ingen vet egentligen mycket om Pythagoras – förutom att han kom från Samos i sexanthårhundradet f.Kr. Även långt efter hans död var pytagoreerna en strukturerad filosofisk sekt som fortsatte att följa hans lära.



Pythagoras föreläsningar om den mänskliga själens odödlighet, eller metempsykos , var väl dokumenterade av andra grekiska filosofer. En av dessa var Xenophanes, som rapporterar att Pythagoras en gång såg en valp bli slagen. Han stoppade misshandeln och berättade för de närvarande att valpen var upptagen av en väns själ, som han kände igen när han hörde dess rop. Liksom många av sina samtida trodde pytagoreerna att kroppen var en grav där själen är instängd. Den enda frigörelsen från en kontinuerlig cykel av återfödelse i denna fälla var genom att leva ett rent liv. De utövade renhetsritualer, avstod från att bära ull och hjälpte djur att uppnå sin egen transcendens genom att utöva hängiven vegetarianism.

Orfisk övertygelse om den mänskliga själen

orpheus roelandt sary

Orfeus , Roelandt Savery , 1628, via The National Gallery, London



De Orphics är en del av den antika världen, som liksom pytagoreerna fortsätter att fascinera moderna forskare. De var inte en enhetlig ordning utan en mängd olika sekter med liknande övertygelser, religiösa sedvänjor och filosofi. Orphics följde läran från sin namne, den mytiska gestalten Orfeus . Enligt grekisk mytologi hade Orfeus en gåva för musik som drog fåglar och djur till honom. Han deltog i Argo-expeditionen och räddade Jason och Argonauterna från de dödliga sirenerna med sin sång. Orfeus kunde också stiga ner i underjorden och släppte sin fru Eurydice , från Hades. Vissa orfiska samhällen utövade vegetarianism som en del av ett allmänt förbud mot att utgjuta blod från levande varelser. De trodde också att kroppen var en grav för den mänskliga själen, som genomgick en cykel av återfödelse.

Orphics ansåg den mänskliga själen odödlig och gudomlig. De trodde att det var en del av Dionysos , som i sin mytologi styckades och slukades av Titaner . Som vedergällning förstördes Titans av Zeus , och mänskligheten skapades ur deras aska. Det som fanns kvar av den delvis förbrukade Dionysos användes sedan för att göra den odödliga mänskliga själen. Som bot för titanernas ursprungssynd från vilka människor skapades, måste alla lida av oändliga cykler av återfödelse. Det enda sättet att undkomma denna cykel var genom invigning i Dionysos heliga mysterier. Först efter att ha genomgått telete , eller reningsriter, att man kunde bli en invigd.



De orfiska guldtabletterna

orphic guld tablett

Orfisk guldtavla med en inskription som varnar själen att inte dricka från en viss källa i Hades, utan att söka en vid Minnesjön, där den efter att ha druckit ska vara lika med andra själar , c. 3rdårhundradet f.Kr. från Petelia, Italien. via British Museum, London

När den väl initierades, lärde sig den orfiska anhängaren frigörelsens hemligheter och förläts sin Titanic-skuld. Invigda skulle sedan få instruktioner om hur de skulle navigera i livet efter detta.



Små gyllene prydnadssaker, som den på bilden ovan, är kända som Orphic Gold Tabletter . Många av dem har hittats i orfiska initierades gravar över hela Medelhavet, inklusive Thurii, Hipponium och Kreta. Deras syfte var att påminna initierade om vad de skulle göra när de anlände till underjorden. Helt enkelt måste de avstå från att släcka sin törst vid en viss källa i Hades och hellre hitta och dricka ur 'Minnessjön.' De invigda måste göra detta för att säkerställa att de inte glömmer vad de har lärt sig i mysterierna och livet. Genom att göra detta kan de äntligen uppnå frigörelse från cykeln av metempsychosis. De som inte är invigda i mysterierna måste utstå den gränslösa cykeln tills de så småningom blir initierade.

Platons teorier om den mänskliga själen

symposiets platå

Platons symposium av Anselm Feuerbach , 1869, via Statens konsthall i Karlsruhe

Teorierna förändrades under 500-talet f.Kr. när Maträtt gjorde känd läran från sin mentor, Sokrates, i hans Sokratiska dialoger . Den viktigaste av dessa dialoger för vår diskussion är Phaedo . Är det där att Sokrates upprepade att den mänskliga själen är odödlig och måste lida av en serie reinkarnationer. För Sokrates, den fysiska kroppen ( soma ) var en grav ( utsäde ), som fångade själen, och döden var helt enkelt separationen av den mänskliga själen från den fysiska kroppen . Han menade att under återfödelseprocessen skulle individen glömma allt de hade lärt sig i sitt tidigare liv. Det är genom det intensiva studiet av filosofi som individen så småningom kommer ihåg – en process som kallas anamnes . Filosofens livsmål var att frigöra den mänskliga själen från denna slinga genom rening och kontemplation.

Östligt ursprung till de grekiska filosofernas teorier

Hinduiska teorier om den mänskliga själen

buddha amoghasiddhi åtta bodhisattvor

Buddha Amoghasiddhi med åtta bodhisattvor , från centrala Tibet , 1200-50, via MoMA, New York

I Indien , teorin om reinkarnation, eller punarjanma , etablerades i Upanishads . En individs självkänsla översteg det fysiska för att inkludera den andliga essensen som är en del av en odödlig själ eller atman. Efter döden, detta atman föds på nytt in i den fysiska världen i en cykel som kallas saṃsāra . Den ultimata prestationen är att få frigivning ( moksha ) från cykeln och för själen att åter gå med i den Gudomliga eller Brahman. Denna utgåva kan bara uppnås genom att lösa ens karma och komma till insikt om 'Gud' genom meditation. Dessa övertygelser kräver att anhängare av hinduismen lever sina liv i strikt överensstämmelse med deras karma. Lärda teoretisera att detta begrepp om den mänskliga själen reste till Grekland någon gång på 600-talet f.Kr.

Buddha och den mänskliga själen

sittande buddha thailand

Sittande Buddha från Thailand , femtonthårhundradet, via MoMA, New York

Buddhismen är en annan österländsk källa till teorier om mänsklig själ. Denna filosofi utvecklades från Buddhas eller 'Awakened Ones' läror. Han tros ha bott i Indien mellan mitten av 6:e och mitten av 400-talet f.Kr. Den historiska Buddha var en indisk prins som hette Siddhartha Gautama , som bestämde sig för att fullfölja en helig mans liv. Han åkte till landsbygden och gick till ett avlägset område som heter Bodh Gaya. Där praktiserade han ett liv av stram askes och meditation, genom vilket han kunde uppnå nirvana . Denna insikt om nirvana ledde till att han blev den vördade figuren känd som Buddha.

I buddhismen är återfödelsens cykler fyllda med duḥkha eller lidande. Dessa återfödslar kan också hända i vilken som helst av sex världar. Dessa inkluderar tre goda och tre onda världar. De goda sfärerna är Deva (himmelsk, av gudar), Asura (av halvgudar), och Man (av människor). De tre onda riken, å andra sidan, är de av Läkemedel (djur), svart (spöken), och Helvete (helvetiska saker). Cykeln upphör bara en gång nirvana eller upplysning uppnås. Detta nirvana kan endast säkerställas genom iakttagande av karma i ens tidigare och nuvarande liv.

Egyptiska teorier om mänsklig själ

vägning av hjärtpapyrus

En papyrus som visar vägningen av hjärtat och Ma'ats fjäder av Anubis , 19thDynastin, Egypten, via British Museum, London

Andra idéer om den mänskliga själen kom från det antika Egypten. Trots att metempsychosis inte hittade popularitet där, påverkade egyptiska teorier grekiska filosofer under efterföljande århundraden.

Forntida egyptier trodde att den mänskliga själen var odödlig och att döden var ett tillfälligt avbrott snarare än ett slut på livet. För att säkerställa att deras själar skulle leva vidare i underjorden, utövade forntida egyptier vördnad mot sina gudar. De försökte leva ett bra och ärligt liv i den fysiska världen så att de skulle bedömas väl av Anubis i Duat (undre världen). I egyptisk mytologi skulle den avlidnes hjärta vägas mot fjädern av I dag (sanning eller ordning). Om hjärtat vägde samma eller mindre än fjädern, bedömdes individen värdig. De fick sedan tillbringa evigheten i Fält av vass . Om hjärtat vägde mer än fjädern skulle det dock slukas av Ammit , en demon av Duat .

För att ytterligare komplicera saker och ting, trodde de gamla egyptierna att den mänskliga själen hade två delar: den inte och den de . De de var förkroppsligandet av ens livskraft, och inte var deras unika personlighet. I livet utgjorde föreningen av dessa med flera andra element ah . När en person dog, ' ah' blev referent till den nattliga återföreningen av inte och de i den avlidnes grav.

Likheter mellan teorierna om den mänskliga själen

pieter fris orpheus och eurydice

En papyrus som visar vägningen av hjärtat och Ma'ats fjäder av Anubis, 19:e dynastin, Egypten, via British Museum, London

Även om teorierna som utforskas i den här artikeln inte täcker hela mängden trosuppfattningar om den mänskliga själens natur, ger de oss insikt i hur människor i antiken såg på döden och livet efter detta. Genom handel och erövring kunde österländska själsideer infiltrera den grekiska världen. De grekiska filosoferna anpassade sedan dessa uråldriga föreställningar till sina egna filosofier för livet och livet efter detta. Även om det finns vissa skillnader i deras anpassningar, är de gemensamma rötterna för dessa teorier självklara genom dessa gamla trosuppfattningar och mytologier. Oavsett vilken du prenumererade på, gällde en princip överallt: skyldigheten att leva ett bra liv.