Vad hände när en Hollywoodstjärna stal en Tlingit indiantotempåle

Totempålen stulen av John Barrymore (lämnad med Chilkat Tlingit män och pojkar klädde ut sig för en dansceremoni i Klukwan , Alaska , 1895 (höger)

The Tlingit (uttalas ljud -it) har bott i sydöstra Alaska i över tiotusen år och deras territorium expanderade längre ner på Nordamerikas västkust. Men 1800-talets kolonisatörers intrång resulterade i ockupation av deras land och stöld av deras kulturföremål och arv. Ett av de mest kända brotten begicks av skådespelaren John Barrymore 1931 när han stal en Tlingit-totempåle.

Historia om Tlingit i Alaska

En grupp Sitka Tlingit poserar utanför sin by av Eadweard James Muybridge , 1868, via Alaska State Library Historical Collections, Juneau

Som den nordligaste av urbefolkningen på nordvästra kusten, omfattade deras territorium vid en tidpunkt Alaskan panhandle såväl som Alexanderskärgården. Tlingit blomstrade som ett halvsittande jägare-samlare-samhälle som också deltog i ett stort handelsnätverk som sträckte sig så långt söderut som dagens Kalifornien. Tlingits kommando över sin regions vattenvägar (namnet Tlingit översätter faktiskt till People of the Tides) hjälpte dem så småningom att avvärja intrång från ryska trupper i slutet av 1700-talet. Allt eftersom fler kolonisatörer översvämmade området under 19 thårhundradet utövade Tlingit sin suveränitet över vattnet genom att debitera europeiska handlare för passage genom deras land och även sälja nykomlingar kött, fisk och potatis.

En karta över urbefolkningen och språken i Alaska med Tlingit-territorium i sydost , via University of Alaska, Fairbanks

De flesta Tlingit sociala seder härrörde från gruppens unika släktskapssystem . Alla Tlingit-folk var uppdelade mellan två grupper eller härkomstgrupper. Varje del bröts ytterligare upp i olika linjer, som alla fördes ner genom moderlandet. Även om alla Tlingit förenades av ett gemensamt språk och en gemensam livsstil, verkade varje släktlinje mer eller mindre självständigt, med medlemmar som bildade individuella bosättningar med sina egna ledare och politiska operationer. På Tlingit-befolkningens höjd finns det cirka åttio linjer totalt. Varje härstamning hade sin egen heraldiska vapen med olika djur; vapenens design övervägdes noggrant för att kommunicera ens status, rikedom och rykte. Som sådana var de utsmyckade på allt från skydd och kanoter till gafflar, knivar och andra verktyg.

Totempålar är en viktig del av inhemsk kultur

Tlingit-totempålar framför ett traditionellt gemenskapshus på Totem Bight State Park i Ketchikan, Alaska

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Delvis tack vare sin regions rikliga naturresurser har Tlingit en omfattande hantverkshistoria som innehåller snäckor, stenar, metaller, trä och andra material. Ett betydande konstföremål som Tlingit delade med andra nordvästra urbefolkningar var totempålen. Dessa livfulla målade stockar som ofta tornar upp sig över 30 fot höga, livas upp med sniderier av djur och sprit. Varje djur och ande är symboler som, när de visas i en viss sekvens på stolpen, kommunicerar en viss meningshistoria.

Tlingit-totempåle känd som Beaver Totem i Wrangell, Alaska av Frank La Roche , 1897, via University of Washington, Seattle

I Tlingit-kulturen, totempålar var oftast ristade i utformningen av härstamning vapen . Tlingit-hantverkare gynnade smidigheten hos västerländska röda cederträstammar, som de sedan strippade från bark och urholkade på ena sidan. Efter att snidningen var klar målades stolparna i svart, rött och blågrönt med hjälp av pinnsvinshårborstar; när färgen torkat förseglades stolparna med valfett. Varje detalj, från stolpens höjd till dess livfulla färger, övervägdes noggrant som en indikator på kommissionärens status. De färdiga produkterna hyllades vid stolphöjningar, under vilka de restes i sin slutliga position framför ett hem, längs territoriella gränser och kustlinjer, eller som bårhus monument för mänskliga kvarlevor. En viktig del av totempålstraditionen är att stolparna aldrig flyttades, utan snarare lämnades till väder och så småningom ge vika för elementen på sin ursprungliga viloplats.

Byn Tuxekan var hem för en imponerande samling totems

Tuxekan by på Prince of Wales Island, Alaska, med totempålar i bakgrunden av W.H. Fall , fotograferad mellan 1903 och 1913, via University of Washington, Seattle

I slutet av 19thtalet var Tlingit-totempålstraditionen kanske ingenstans mer synlig än byn Tuxekan. Tuxekan, en blomstrande vinterbosättning, hopkurad mot strandlinjen på Prince Edward Island, var en gång hem för cirka 142 totempålar. Berättelser från tidigare byar tillsammans med stipendier baserade på ett restaureringsprojekt 1938-40 av Civilian Conservation Corps (CCC) bekräftade att alla byns stolpar var minnesobjekt för mänskliga kvarlevor eller gravplatser. Även om dessa totem var enklare och inte lika höga som de flesta Tlingit-ristningar, gjorde deras långa skuggor över byn och ut mot vattnet ändå en majestätisk syn.

Tlingit totempålar på en kyrkogård, Tuxekan av W. H. Case , 1904, via University of Washington, Seattle

Tyvärr sammanföll byggandet av Tuxekans totempålsskog med den svåraste perioden i Tlingit-historien. Liksom andra inhemska grupper ådrog sig Tlingit fruktansvärda förluster inför folkmord och diskriminering av vita bosättare. I mitten av 1800-talet, till exempel, hade över hälften av befolkningen dött av sjukdomar. Minskande antal i kombination med intrång av skogs- och gruvindustrier på inhemsk mark tvingade många Tlingit att överge sina byar till förmån för närliggande städer. År 1900 hade de flesta av Tuxekans egna invånare åkt till staden Klawock, där en konservfabrik utlovade jobb och hopp om överlevnad. När igenväxning började snärja de övergivna plankhusen och kanotbackarna, höll de tuxekaniska totempålarna sin plats mellan träden och klarade det nya århundradet i kuslig tystnad. Tre decennier senare var det åsynen av dessa stolta, melankoliska monument som drog en Hollywood-ikon till Tuxekans stränder.

John Barrymore var en stjärna med aptit på snattade kuriosa

John Barrymore, skådespelare, i Vita huset, 9 januari av George W. Harris och Martha Ewing , 1924, via The Library of Congress, Washington D.C.

I dag ihågkommen som en pelare i en av USA:s största skådespelarfamiljer, sommaren 1931 solade John Barrymore i skenet av ett virvelvindsdecennium. Son till två framgångsrika teaterartister, Barrymores egna två decennier på scen kulminerade 1922 med hans titelföreställning i Liten by . Framgången för hans tur som den dömde danska prinsen ledde så småningom till ett kontrakt med Warner Bros. och en lukrativ karriär inom stumfilmer. Rider högt av framgången för sin senaste roll i Svengli Barrymore tillbringade större delen av juni och juli 1931 med att krypa uppför Alaskas kust på sin yacht, Infanta . En produktiv jägare med en aptit på snattade artefakter från avlägsna platser (hans samling var berömt att inkludera ecuadorianska krympta huvuden och ett autentiskt dinosaurieägg), det är kanske inte förvånande att Tlingit-totempålarna vid Tuxekan fångade Barrymores blick. Med allt en man i sin bästa ålder beordrade han att en av dem – 40 fot hög, med sniderier av en späckhuggare, en korp, en örn och en varg – skulle ryckas upp och tas ombord. För att underlätta transporten skar hans personal staven i tre delar och – som om det vore storvilt som hämtats från ett skott – torkade och kasserade de mänskliga kvarlevorna som hade förvarats inuti.

John Barrymore (vänster) poserar med Tlingit-totempålen som han stal från Tuxekan , via The New Yorker

Uppryckt från sin ursprungliga viloplats och tömd på sina band till den inhemska personen den hedrade, skeppades Tlingit-totempålen över 1 600 miles söderut till Hollywood. Objektet behärskade nu trädgården på Barrymores Bella Vista-gård, men allt var inte bra: Tillbaka i Alaska hade Barrymore blivit varnad av vänner att det var en inbjudan till otur att ta bort de mänskliga kvarlevorna från totemet. De följande tio åren av Barrymores liv var verkligen fyllda av melankoli och misslyckande, även om hur mycket av detta berodde på hans virulent alkoholism eller karmiska andar återstår att se. Trogen sitt yrke dog han i maj 1942 efter att ha kollapsat när han spelade in ett radioframträdande av Romeo och Julia . Han var 60 år gammal.

Vincent Price (längst till vänster) med sin fru Mary och Edward Murrow på deras uteplats bredvid Tlingit-totempålen , 1958, via The New Yorker

Efter Barrymores död anslöt sig Tlingit-totempålen till resten av skådespelarens samling på auktionsblocket. Den såldes för 1 500 USD 1952 till skådespelaren Vincent Price. Känd för sina roller i skräckfilmer som Tower of London (1939) och Den osynlige mannen återvänder (1940), Price var också en passionerad konstsamlare som övervägde att ägna sig åt konsthistoria innan han övergick till skådespeleriet. Omedveten om föremålets ursprung följde Price Barrymores ledning och använde totempålen som en prydnad på gräsmattan. Trettio år senare, 1982, donerade Prices ex-fru föremålet till Honolulu Museum of Art . Totemet visades kort innan det så småningom förvisades till förvaring.

1990 introducerade NAGPRA en mekanism för repatriering av indianska artefakter

Amatörarkeologen Ralph Glidden gör reklam för sin samling av stulna indianlämningar , via Indian Country Today, Washington D.C.

Tlingit-totempålens historia är inte unik. De plundring av indiangravar och kulturföremål går tillbaka till tillkomsten av vita nybyggares kolonialism i Amerika när nyanlända européer grävde upp inhemska gravar på jakt efter mat. Genom århundradena ledde utvecklingen av rasteorin (läs: rasistisk teori) till att många forskare använde inhemska begravningsplatser som materialkällor, där både proffs och amatörer samlade stora samlingar av dödskallar och andra ben. År 1862 beordrade den amerikanska kirurgen armén att samla in indianskallar för samlingen av Army Medical Museum. Framväxten av moderna konstmuseer under senare hälften av 19thtalet ledde också till att många intendenter och museichefer sökte inhemska kulturföremål som former av upphandlingsbar kultur. Eftersom många av dessa kulturföremål endast är avsedda att ses eller röras under heliga, privata ceremonier, kränkte visningen av dem på ett museum deras betydelse för stammen i fråga.

En tipi med tecken från American Indian Movement (AIM) under en protest i Washington, D.C. av Warren K. Leffler, 1978, via Library of Congress, Washington D.C.

I slutet av 20thårhundradet fanns hundratusentals indianska lämningar och föremål i privata samlingar och museer över hela landet. Som en del av en rad efterlängtade reformer i spåren av uppkomsten av American Indian Movement (AIM), antog kongressen i november 1990 Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) . Förutom att förbjuda störningar av befintliga indiangravar och skapa riktlinjer för utgrävningar på stammarker, skapade NAGPRA också en mekanism för återlämnande av mänskliga kvarlevor och föremål av kulturellt arv till linjära ättlingar, federalt erkända stammar och infödda Hawaii-organisationer. Enligt NAGPRA var alla statligt finansierade institutioner skyldiga att inventera sina samlingar, samråda med enskilda och gruppsökande, ochrepatriera artefakterför vilka giltiga anspråk framställs.

San Diego Museum of Mans personal arbetar med medlemmar av Kashia Band of Pomo Indians under ett NAGPRA-relaterat samlingsbesök , via National Park Service

Mycket har sagts under de senaste trettio åren om NAGPRA:s brister. Vissa museumsproffs pekar på den logistiska omöjligheten av den initiala femåriga deadline för museernas specificerade inventeringar av indianska lämningar och artefakter; även med mer dedikerad arbetskraft kunde de flesta institutioner 1995 knappt skrapa på ytan av denna tidsram de tusentals föremålen på museer, än mindre ta upp mer komplexa debatter om härkomst. Än idag är många inventeringar bara halvfullständiga. Stamadministratörer har å sin sida protesterat mot NAGPRA:s förlitande på en reducerande definition av ursprungsbefolkning som nekar sökande rätten till självbestämmande. I en artikel publicerad av Nyheter om kulturfastigheter , NAGPRA-experten Ron McCoy förmanar också hur lagstiftningen tillåter museer att använda repatriering för att undvika att erkänna institutionella missförhållanden för att ha stulit kvarlevorna och artefakterna i första hand. Mot bakgrund av dessa problem har framstegen under NAGPRA varit långsamma: Från och med2018Enbart över 122 000 mänskliga kvarlevor finns fortfarande kvar i museets samlingar.

En professors detektivarbete hjälpte till att ta hem Tlingit-totempålen

Antropologen Steve Langdon håller en föreläsning om Tlingit-kulturen 2013 , via KTOO Radio Station, Juneau

Stephen Steve Langdon fick först veta om den stulna Tlingit-totempålen för över fyrtio år sedan. Nu professor emeritus i antropologi vid University of Alaska, Anchorage, i mitten av sjuttiotalet, var Langdon en doktorand som forskar om inhemskt fiske på Prince of Wales Island. När han bläddrade igenom bilder av Tlingit-artefakter, stötte han på ett bisarrt fotografi av Vincent Price vid sidan av vad som såg ut som en Tlingit-totempåle. Ingen verkade veta när eller hur föremålet hamnade i en Hollywood-trädgård, men bilden fastnade för Langdon under åren. År senare, i början av 2000-talet, visade han fotot för Tlingit-skäraren Jon Rowan, som använde gamla fotografier för att fastställa att Prices totempåle ursprungligen var från Tuxekan.

Vincent Price avbildad vid sidan av Tlingit-totempålen , via KRBD Radio Station, Ketchikan

Nu när Langdon visste att totempålen på Prices fotografi verkligen hade tagits från Tuxekan, var nästa steg att ta reda på när och hur föremålet stals – och var det var nu. Under de kommande åren kunde Langdon använda arkiverade dokument och dagböcker för att sätta ihop historien om Barrymores ödesdigra sommar i sydöstra Alaska. Han fick också reda på att totempålen fortfarande fanns i samlingen på Honolulu Museum of Art. Möjligheten att bekräfta sina misstankar uppstod 2013 när en antropologisk konferens i Honolulu innebar att Langdon äntligen kunde undersöka föremålet personligen. Efter att ha fått tillstånd från Tlingit-gemenskapen i Klawock att agera som stamrepresentant och fått grönt ljus från museets direktör, begav sig professorn till Hawaii.

De Honolulu Museum of Art på Hawaii

Langdons misstankar visade sig vara korrekta: Efter att ha jämfört det med fotografiska bevis stod det klart att totempålen i källaren på Honolulu-museet var samma stolpe som togs från Tuxekan 1931. Langdons omedelbara svar var att få NAGPRA-repatrieringsprocessen igång. rörelse: In en artikel publicerad av University of Alaska, Anchorage , förklarade han hur dessa halshuggningshandlingar är extremt förolämpande skändningar, än mindre de mänskliga kvarlevorna som fanns där inne. Dessa [totempålar] är mycket viktiga för att de ska få dessa föremål tillbaka som en del av deras arv och arv.

Totempålen återfördes till Tlingit i oktober 2015

Tlingit-ristaren Jon Rowan talar vid repatrieringsceremonin för Tuxekan-totempålen , 2015, via NPR

I ett sällsynt ögonblick av relativ lätthet i en byråkratisk process, var Honolulu Museum mer än glada över att följa Tlingit begäran. Det finns ingen gråzon i det här fallet, sa museets chef, Stephan Jost, då. Det är det rätta att göra och det lagliga att göra. I oktober 2015 reste ristaren Jon Rowan till Honolulu med sin dotter Eva och stamadministratören Lawrence Armour för att officiellt återta totempålen. A blogginlägg på Honolulu Museums webbplats beskriver händelsen som en rörande gemenskap mellan två folk som präglades av en ceremoni som inkluderar både infödda Hawaiian och Tlingit ritualer. En av de mest gripande ögonblicken på dagen var när Armor och den äldste Rowan presenterade museet med en handsnidad cederträ som svämmade över med rökt lax och traditionella halsband. Rowan tilltalade folkmassan, så det är med ett överflöd av hjärtat som vi kommer att kunna ta hem det här och vara med familjemedlemmar igen.

Tlingit-representanter presenterar Honolulu Museum of Art med en snidad låda , via Honolulu Museum of Art

Tlingit-totempålen reste tillbaka till Alaska på samma sätt som den lämnade – med båt. När den anlände till sin slutdestination den 7 november, möttes totemet med enorm glädje och firande av Tlingit of Klawock. Som citerad i Toronto stjärna , Eva Rowan karakteriserade händelsen med att säga Det ger mitt hjärta stor frid att mina förfäder får åka hem. Jag känner min fars folk här. Jag känner att min farfars folk här ger oss styrka just nu.

Okalani Tallett och kumu hula Vicky Holt Takamine utför en hawaiiansk rensningsritual för Tlingit-besökarna , via Honolulu Museum of Art

Det finns mer arbete att göra för att återställa Tlingit och andra ursprungsbefolkningars rättigheter

Historien om Tlingit Tuxekan-totempålen är lång och slingrande. Även om det i slutändan slutar lyckligt talar det också om den pågående underkuvanden av indiansk kultur. Från och med 2015 cirkulerade fortfarande tusentals heliga indianföremål genom privata samlingar såväl som museer. Och medan totempålen nu är tillbaka i Tlingit händer, kan repatriering inte radera skadan som åsamkats under de senaste 89 åren, både fysiskt (stången är ärrad av många försök till renovering via cement, stål, bultar och lim) och andligt. Från och med 2016 försökte Langdon och stamrepresentanter avgöra om resterna som Barrymore avlägsnat från totem fortfarande fanns på en museisamling eller ett universitet i hopp om att återställa individen till sin rättmätiga viloplats på Tlingit mark. I slutändan är Tuxekan-totempålens resa från Alaskas kust till Hollywood, Hawai'i och tillbaka igen en kraftfull, talande påminnelse om att kulturellt arv inte är – och aldrig har varit – att satsa på.

En del av Tlingit-totempålen i sin anpassade låda för transport tillbaka till Alaska , 2015, via NPR