Arthur Schopenhauers filosofi: Konst som motgift mot lidande

Det är föga förvånande att Arthur Schopenhauer hade en dyster syn på tillvaron. Hans mamma ogillade honom, hans pappa begick självmord och han tillbringade själv större delen av sitt liv isolerad i en liten lägenhet i Frankfurt. För honom var själva livsväven sammansatt av lidande. Men han hade lösningar för att bekämpa tillvarons fasa. Bland några av hans teorier var en sak som han trodde kunde ge andrum den om konst och estetiska möten. I den här artikeln dyker vi ner i hans livsfilosofi som lidande och hans lösningar på det.

Arthur Schopenhauers lidandets cykel

Porträttfotografi av Arthur Schopenhauer av Johann Schäfer, 1859, Frankfurt am Mains universitetsbibliotek, Tyskland, via Wikimedia Commons.

Schopenhauers filosofi om pessimism baserades på två påståenden: att icke-existens är att föredra och att vår värld är den sämsta av alla möjliga världar. Låt oss ta en titt på detta första påstående.

Han menar att vi för alltid – på ett eller annat sätt – är i behov av något ; vi känner att vi saknas. Denna uppfattning om otillräcklighet kan vara verklig eller illusorisk. Till exempel kan vi vara utan mat och medel för att skaffa den, vilket får oss att svälta. På samma sätt kanske vi vill ha den nyaste iPhone men saknar pengar för att köpa den. Oavsett vilket så saknar vi dessa saker och lider därför av vår uppfattning om brist.

Kristi nedstigning till helvetet av anhängare av Hieronymus Bosch, ca. 1550-60, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Men som människor försöker vi sätta stopp för detta lidande genom att uppnå det vi saknar: att tjäna pengar för att köpa mat eller den nya iPhonen. Detta är vad han kallar 'strävande'. Enligt hans åsikt har strävan två ändar.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Antingen är vår strävan framgångsrik och vi når det vi tidigare saknat. Eller så misslyckas vi i vår strävan, och vårt lidande är nu dubbelt, eftersom vi inte bara saknar utan vi måste möta verkligheten av vårt misslyckande. Ändå slutar saker och ting inte här.

Ungdomssorg av George Clausen, 1916, från Imperial War Museum, London, via National Archives.

I fallet med att framgångsrikt ha strävat efter och uppnått vad vi ville, hävdar han, är vår flykt från lidande och åtföljande tillfredsställelse bara tillfällig. Strax efter att ha köpt iPhone eller skaffat maten blir vi snabbt uttråkade av dessa saker, vilket orsakar en ny uppfattning om att sakna att återvända. Detta leder bara till mer strävan och därför mer lidande. Som sagt av Schopenhauer:

begär är obegränsade, [deras] anspråk outtömliga, och varje tillfredsställt begär föder en ny
(Janaway, 2013).

Sålunda, i enlighet med hans filosofi, är livet en cykel av ständigt lidande, där ens tillstånd av momentan tillfredsställelse bara är lidande som ännu inte formas; d.v.s. lidande som snart kommer.

De tre lösningarna

Vildmark av Sanford Robinson Gifford, 1860, via Fine Art America.

Inneboende i denna lidandecykel är begäret: önskan att uppnå och att lindra. Med andra ord, det är själva kopplingen till världen (d.v.s. vår andel i den) som får oss att lida.

Schopenhauer kallade detta vår ’vilja till liv’; vår självcentrerade syn på världen där fenomenal verkligheten (d.v.s. världen som uppfattas av sinnena) delas upp och kategoriseras utifrån dess användbarhet i vårt spel att uppnå och lindra. Därför, hävdade han, genom att skära av de 'tusen trådar av villighet' som binder oss till världen, kan vi undkomma denna lidandecykel (Janaway, 2013).

Han föreslog några sätt att göra detta (om hur vi kan förneka vår 'vilja till liv'). Mer specifikt ansåg han tre möjliga vägar för att göra det möjligt för oss att lindra det lidande som är medfött i livet. Nämligen via:

1. Askes.
2. Medkänsla.
3. Konst och estetisk upplevelse.

Vi kommer nu att analysera dessa möjliga vägar lite mer på djupet.

Askes som en lösning på lidande

Munk i vitt, sittande, läser av Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, via Louvren, Frankrike.

Den mest extrema vägen till lindring av lidande är askes . Askes är helt enkelt förnekandet av allt nöje. Termen beskriver det hårt disciplinerade liv som förknippas med det för celibatmunkar och präster, där förnekande av sex, mat, alkohol och många andra nöjen krävs.

I linje med de buddhistiska och hinduiska traditionerna hävdade Schopenhauer att genom att ta bort alla nöjen från ens liv, kunde begär och den relaterade 'viljan-till-liv' permanent elimineras. Eftersom 'viljan till liv' är det som är ansvarigt för allt mänskligt lidande, skulle man kunna befria sig från detta lidande genom att förneka det som vidmakthåller det (dvs begär). På samma sätt som den framgångsrika buddhisten så småningom når ett tillstånd av nirvana, fri från all tidsbegär, kommer den framgångsrika asketen att nå ett tillstånd av 'viljelöshet', vilket resulterar i en liknande sorts lugn.

Men han förstod den mänskliga naturen, själv var han inte på något sätt asket. Han medgav att den överväldigande majoriteten av människor saknar intresse och/eller disciplin för att vara sanna asketer, och kommer därför aldrig att övervinna livets lidande genom att följa denna väg. Därför ställde han upp ett andra alternativ.

Filosofi om medkänsla

Två män som överväger månen av Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Enligt Schopenhauer, om man inte kan följa askesen, kan man åtminstone vara medkännande. Men varför medkännande? kan du fråga.

Utan att gå vilse i hans ganska förvirrande djup metafysik , är det nödvändigt att beskriva hans metafysiska ställning för att förstå relevansen av medkänsla som ett sätt att undkomma lidande. Som tidigare nämnts såg han 'viljan till liv' som roten till allt lidande. Och detta begrepp 'vilja' kan i första hand ses som vår önskan att fortsätta existera och fortplanta oss.

Denna 'vilja' är tyget som ligger bakom hela verkligheten. För honom är viljan den enda 'objektiva' verkligheten skild från våra sinnens, d.v.s. skild från fenomenal erfarenhet. Detta var hans nyckelidé filosofi , tydligt i titeln på hans verk Världen som vilja och representation .

Nyckeln till begreppet vilja är att den är närvarande (immanent) i varje aspekt av verkligheten. Det är med andra ord hela verkligheten, inklusive oss själva, den organiska och den oorganiska världen. Därav följer att det inte finns någon skillnad mellan saker; inga individer, inget jag, inga splittringar – allt är vilja. Därför är verkligheten en.

Av detta, menar han, är det bara logiskt att behandla medmänniskor, djur och allt i världen med medkänsla, eftersom allt är vi. Att vara medkännande är alltså att behandla sig själv väl. Och att vara medkännande är också att inse att hela verkligheten verkligen är sammansatt av vilja, och därmed att kunna frikoppla (eller åtminstone ta avstånd) från denna vilja och därav följande livsvilja (och därigenom ta bort sig själv från det associerade lidande).

Konst och estetiska möten

En ravin i bergen av Sanford Robinson Gifford, 1862, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Även om att vara medkännande är en mer rimlig begäran än att bli en asket, kräver det fortfarande att personen utvecklar ett specifikt förhållningssätt till livet. Det finns dock en tredje, tillfällig lösning man kan använda för att lindra livets lidande. Detta är genom konst.

Efter estetisk kontemplation beskrev Schopenhauer följande som resultatet:

uppmärksamheten riktas nu inte längre mot viljans motiv, utan förstår saker fria från deras relation till viljan. Sålunda betraktar den saker utan intresse, utan subjektivitet, rent objektivt … Då kommer freden på en gång till oss av sig själv, och allt är väl med oss
(citerat i Janaway, 2013).

Vid kontemplation av ett konstverk kan betraktaren frigöra sig från att vilja. De är tillfälligt avstängda från viljan-till-livet, d.v.s. från begär och strävan. I själva verket 'förlorar' de sig själva i konstverket, till den grad att de glömmer att de är en individ som styrs av vilja, istället för att bli ett med konstverket.

Men hur är detta möjligt?

Han konceptualiserar konsten som en 'platonisk'. aning .’ Med detta menar han att konsten och den gode konstnären strävar efter att replikera föremål i sin mest oförvrängda form. Med andra ord, konstnären som målar ett landskap försöker måla det 'som det verkligen är' snarare än hur de uppfattar det som. Konsten syftar alltså till att fånga objektivitet.

Zugsjön , av Joseph Mallord William Turner, 1843, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Till exempel, när en konstnär målar en blomma, är deras mål att fånga blommans sanna väsen och dess 'ur' (inneboende egenskaper). På så sätt skapar konstnären en bild av blomman som är universell, och därmed närmast objektivitet.

För honom sitter konsten mellan vilja och representation. Det är med andra ord en form som inte är förvrängd av fenomen (vår egen uppfattning om saker) och är alltså inte representation, utan är lika skild från viljan (den i livet medfödda strävan). Därför är konst i sin högsta form det närmaste objektivitet vi kan komma.

Att betrakta ett konstverk är alltså att komma närmare sakers 'verkliga' natur, vilket i sig innebär att betraktaren förstår vad verkligheten egentligen består av (dvs. vilja). Det följer att genom detta erkännande kan betraktaren för ett ögonblick frigöra sig från denna vilja och kan se på sakers sanna natur, befriad från viljans tryck.

Schopenhauers favoritkonstform

Ophelia av Sir John Everett Millais, 1851, via Tate Modern, London.

Enligt Schopenhauers filosofi fanns det fem konstformer genom vilka man kunde bli befriad från livets lidande. Dessa var arkitektur , poesi, målning, skulptur och musik. Han höll dock inte dessa i lika överensstämmelse. Specifikt ansåg han musik att vara den högsta formen av konst. Detta beror på att han hävdade att musiken förkroppsligar den vilja som ligger till grund för livet självt. Vad menade han med detta?

Till skillnad från skulptur eller målning, vars konstnärer försöker replikera en Platonisk idé, musik är ’kopian av själva viljan.’ Med andra ord, musik förkroppsligar den vilja som ligger till grund för hela verkligheten. Detta förklarar varför musik anses vara ett universellt språk. Det är därför filmljudspår och musik till en specifik scen, till exempel, fungerar som den perfekta kommentaren till dem och förbättrar upplevelsen av tittande. Musiken förkroppsligar dessutom viljan – själva livet och verkligheten – men lämnar åt sidan de praktiska bekymmer som är förbundna med den. Med detta menas att vi kan uppleva viljan utan att faktiskt lida av dess vanliga bekymmer.

Till exempel låter ett musikstycke som framkallar en melankolisk känsla oss uppleva och överväga den känsla av sorg som är vanlig i livet, utan att faktiskt göra oss ledsna. Det är på en gång en både fristående och involverad upplevelse. Således låter musik oss förstå just det som ligger bakom verkligheten (viljan) utan att binda oss till det. Därför tar musik – ännu mer än med andra konstformer – oss närmare den objektiva verkligheten.

Isola Bella i Lago Maggiore av Sanford Robinson Gifford, 1871, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

På samma sätt, eftersom musik bara är begränsad av tid och inte utrymme (de två faktorer som begränsar vår uppfattning av saker), är den ett steg längre bort från den fenomenala verkligheten och är därmed ett steg närmare att komma åt en objektiv verklighet.

Sammantaget erbjuder Schopenhauer flera lösningar på sin filosofi om livet som lidande. Dessa lösningar lindrar inte bara lidandet, utan tillåter också den upplysta personen att få en större kunskap om verkligheten: om tingens enhet och deras sanna form. Även om askes kan vara en alltför stor uppgift, och medkänsla av liknande svårighet, är estetisk uppskattning något gemensamt för oss allas dagliga liv. Så, nästa gång du befinner dig vilse i porträtt eller indragen i en sonat, tänk på att du är ett steg närmare sakens sanna natur.