Det sublima: ett estetiskt koncept i förändring

Ett möte med det sublima är en upplevelse utan dess like. Käken tappar, det pirrar i ryggraden och sinnet flåsar i sitt försök att förstå saker och ting. Det är nervöst men ändå lugnande, glädjefullt och obestämt. Men vad exakt orsakar denna känsla? Är det netto positivt? Och dessutom, hur har det tolkats genom hela västerländsk filosofi?

Det sublima som perfekt och suggestivt: Longinus

Venus födelse av Sandro Botticelli, ca. 1485, via Uffizierna, Florens

Den första diskussionen om höghet i västerländsk filosofi dök upp i en uppsats som heter Peri Hupsous (översättning till 'Om det sublima') av grekisk kritiker från det första århundradet, Longinus . Verket var ett stycke litteraturkritik, där Longinus applicerade begreppet upphöjdhet på språk och retorik . Särskilt föreslog Longinus att kraften i storslagna föreställningar och inspirationen av häftiga känslor var nyckeln till upphöjdhet som finns i retoriken (Longinus, i Brady, 2013). När dessa egenskaper finns, kommer ett 'förhöjt' språk (och därmed sublimity) att resultera.

Ishavet (Das Eismeer) av Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Det som skilde Longinus ursprungliga uppfattning från de som skulle komma var att han ansåg sublimitet vara ett tillstånd av perfektion – ett tillstånd som naturligt höjer oss (Longinus, i Brady, 2013). Det var denna idé om perfektion som skulle utmanas och modifieras under de kommande århundradena.

Idén om upphöjdhet förblev i stort sett vilande efter Longinus skrifter, och var ett begrepp som var mer eller mindre exklusivt för religiös tanke. Det var först på 1600-talet som begreppet återigen blev framträdande, efter poeten Nicolas Boileaus översättning av Peri Hupsous till franska (Brady, 2013).

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Blandade känslor i det sublima: John Dennis

Förstörelse av Pompeji och Herculaneum av John Martin, ca. 1821, via Tate Modern, London

Den engelske kritikern och dramatikern John Dennis (1658-1734) utökade begreppet sublimitet och närmade sig det ur perspektivet poesi . Han hävdade att alla de saker som väcker intensiva känslor i poesi också borde betraktas som stämningsfulla för sublimitet. Detta sträckte sig från övernaturliga fenomen (som djävlar, häxor och gudar) till naturfenomen (som jordbävningar och översvämningar).

Dennis, till skillnad från Longinus, lade stor vikt vid det skräckelement som finns i upphöjdheten. Till exempel när han minns sin upplevelse i Alperna, under hans Grand Tour , beskrev han:

…en förtjusande skräck, en fruktansvärd glädje, och på samma gång… jag var oändligt glad, jag darrade.
(Dennis, i Nicolson, 2011).

En lavin i Alperna av Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, London

Dennis uppfattning avviker från Longinus på två betydande sätt.

För det första utökade Dennis kategorin sublimitet till att omfatta många andra saker (naturliga och övernaturliga fenomen), inte bara språk. Och för det andra förde han in begreppet terror och hot i sin föreställning – och lade därmed grunden för filosofer att komma.

The Sublime Versus Beauty: Joseph Addison

Colorados avgrund av Thomas Moran, 1874, via United States Geological Survey

Strax efter Dennis, engelsk essäist Joseph Addison (1672-1719) lade till konceptet och skiljer det från det vackra i sin uppsats Om fantasins nöjen (1712). Han sa:

Skönheten i den ståtligaste trädgården eller palatset ligger i en smal kompass, fantasin kör dem genast över och kräver något annat för att tillfredsställa henne; men i naturens vida fält vandrar synen upp och ner utan instängdhet, och matas med en oändlig variation av bilder, utan någon viss stint eller antal.
(Addison, i Brady, 2013).

Addisons uppfattning förebildade den av Edmund Burke (1729-1797), i sitt påstående om det vackra som något med strikta gränser och ordning, som ligger i en smal kompass. På samma sätt identifierade Addison också begreppet oändlighet som en nyckelfunktion för sublimititet.

Terror and Power in the Sublime: Edmund Burke

Fiskare till sjöss av Joseph Mallord William Turner, 1796, via Tate Modern, London

Edmund Burkes filosofi om höghet kom efter Addisons och var utan tvekan den första heltäckande och systematiska diskussionen om konceptet.

Tidigare förståelser av upphöjdhet hade centrerats på storlek och skala. Till exempel trodde man att den enkla höjden av ett berg eller en oändlig vidd av ett hav var den egenskap som inspirerade den känslomässiga responsen. Burke höll inte med om detta. Istället, i samförstånd med Addison, hävdade han att terror var den härskande principen för det sublima (Burke, i Brady, 2013). Med andra ord, utan terror kan det inte finnas upphöjdhet.

Förutom terror betonade Burke rollen som 'dunkelhet' i sublimitet. I dunkel hänvisade Burke till det som vi har svårt och obegripligt att föreställa sig. Obegripliga saker är bland annat döden, oändligheten och evigheten. När vi tittar på en havshorisont, till exempel, har vi svårt att föreställa oss att det inte finns någon gräns till vattnet. Dessa saker kämpar vi för att till fullo förstå i deras implikationer, vilket gör oss förvirrade och nervösa.

Morgon i Giant Mountains av Caspar David Friedrich, ca 1810/11, via Alte Nationalgalerie

Burke hävdade också att makt var nödvändig för det sublima objektet. Objektet måste ha överlägsenhet över subjektet, vad gäller makt. Till exempel är många naturfenomen okontrollerbara, som en tromb eller tsunami, och är därmed mer kraftfulla än oss. Därför härrör upphöjdhet från fara, därav dess nära relation till terror.

Dessa egenskaper – terror, dunkel och makt – gör Burkean sublimity till en obekväm och svår upplevelse lika mycket som en njutbar sådan, och bygger på John Dennis idé om det som en förtjusande skräck.

Med det sagt, men Burke var angelägen om att urskilja att det som gör skräcken förtjusande är att faran och terrorn faktiskt inte hotar ämnet. Med andra ord, betraktaren av det sublima objektet är säker från dess potentiella fara, vilket möjliggör en estetisk kontemplation av det.

Matematisk och dynamisk upphöjdhet: Immanuel Kants filosofi

Shoshone Falls på Snake River, Idaho av Thomas Moran, ca. 1875, via Chrysler Museum of Art, Virginia

Som med Edmund Burke, tysk Idealist Immanuel Kant lade ut en systematisk uppfattning om höghet i sin Kritik av dom (1790).

Kant betonade ytterligare skillnaden mellan skönhet och upphöjdhet. Han hävdade att upphöjdhet krävde 'formlöshet' och 'gränslöshet', varför det ofta bäst exemplifieras i naturen. Han skiljde också mellan två separata kategorier av sublim erfarenhet: den matematiska och den dynamiska.

Det matematiska uppstår när vi försöker förstå något obegripligt (oftast oändligt), vilket resulterar i att våra sinnen misslyckas och förnuftet tar deras plats. Det är i denna upplevelse som vi blir medvetna om gränserna för våra sinnen och i motsats till styrkan i våra resonemangsförmåga. Som Kant skrev:

Själva otillräckligheten hos vår förmåga att uppskatta storleken på sakerna i den förnuftiga världen väcker känslan av en översinnlig fakulteten i oss.
(Kant, CPJ , i Brady, 2013).

Dimma i Kanab Canyon, Utah av Thomas Moran, 1892, via Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Hur fungerar detta i verkligheten?

Låt oss säga att vi tittar på himlen en molnfri natt, full av stjärnor. Vi kan inte med en blick ta in helheten av det vi ser. Med andra ord, vi kan bara ta in segment av stjärnorna en i taget. Vi kanske försöker ta in det hela som en – till exempel alla stjärnorna på en gång – men vi kommer snart att inse att det inte finns några gränser på natthimlen, bara oändlighet. Med andra ord existerar ett tillstånd av 'gränslöshet'.

I den här situationen har våra sinnen och fantasi gjort sitt bästa för att fånga det vi ser men har nått en perceptuell gräns. Det följer av detta att något av en högre kapacitet tar plats för fantasin och sinnena, vilket gör att vi på så sätt kan förstå vad vi ser. Följaktligen ger detta upphov till en behaglig känsla. Således gör det matematiska sublima oss medvetna om en sinnesförmåga som överträffar alla sinnena (Kant, CPJ , i Brady, 2013).

En dröm om Italien av Robert Duncanson, 1865, via Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Det dynamiskt sublima gör oss å andra sidan medvetna om vår frihet. Det finns oftast i naturen.

Som Burke betonade är det faran och dess potentiella makt över oss som är ett väsentligt inslag i upphöjdheten. Men det som är nyckeln när vi upplever sublimitet är att vi är säkert frikopplade från denna fara. Till exempel att se en storm till havs från strandens säkerhet; se en tornado röra sig bort och skingras vid horisonten. Det är av denna anledning som upphöjdhet skapar ett negativt nöje, där vi upplever:

En snabbt omväxlande avstötning från och attraktion till ett och samma föremål.
(Kant, CPJ , i Brady, 2013).

Om det inte vore för denna del av säkerhet, skulle vi inte kunna uppleva sublimitet, eftersom vi bara skulle bry oss om de omedelbara farorna som vi står inför. Men eftersom vi är säkra kan vi betrakta föremålet estetiskt. Således görs vi medvetna om vår frihet, att kunna känna rädsla utan att verkligen frukta det vi ser.

Självets frigörelse: Arthur Schopenhauer

Slavskeppet av J.M.W. Turner, 1840, via The Museum of Fine Arts Boston

Följer i linje med sin pessimistiska syn på tillvaron, tysk filosof Arthur Schopenhauer tillskrev allt lidande till en sak som han kallade 'viljan'. I mycket enkla termer är 'viljan' strävan och begär; det är vår grundläggande koppling till allt som finns. Genom att eliminera viljan från våra liv trodde Schopenhauer att vi kunde nå ett tillstånd av lugn och högre kunskap, liknande den nirvana i buddhist tradition.

Ett av sätten att viljan kan tas bort, hävdade han, är genom estetisk kontemplation. Så inför upphöjdheten finner vi oss själva befriade från viljan som får oss att lida. Som sagt av Schopenhauer själv:

[Jag] om vi förlorar oss själva i kontemplation av universums oändliga storhet i rum och tid, mediterar över de senaste årtusendena och de som kommer... känner vi oss reducerade till ingenting.
(Schopenhauer, WWR , i Brady, 2013 [kursivering tillagd]).

Upphöjdhet låter oss alltså fly lusten och smärtan som utgör vardagen, vilket för oss till ett tillstånd av lugn. Vi ser världen inte genom en önskande individs lins utan helt enkelt för vad den är, avskalad från 'vilja'. Därför är för Schopenhauer upphöjdhet också ett medel till objektiv sanning.

Vildmark och vildhet: John Muir om det sublima

Bland Sierra Nevada, Kalifornien av Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America

Som vi har sett var upphöjdhet ursprungligen kopplat till perfektion i retorik och språk. Med tiden expanderade den till att omfatta det outsägliga, såsom oändlighet och död, och blev genom Burkes och Kants arbete starkt förknippad med terror. På samma sätt, som ett resultat av Kant och Schopenhauer, blev det också tänkt som ett medel till ökad kunskap om världen och oss själva. Uppenbarligen är upphöjdhet ett koncept som bara har fortsatt att växa och expandera sedan dess tillkomst.

Under artonhundratalet, skrifterna av Transcendentalister , Till exempel Ralph Waldo Emerson och Henry David Thoreau , utvidgade begreppet upphöjdhet som finns i naturen och vildmarken. Men ännu mer inflytelserik i detta område var naturforskarens arbete John Muir, som var ansvarig för att grunda upphöjdhet, i dess högsta form, som en sak som finns i vildmarken.

Yosemite av Albert Bierstadt, ca 1875, via Sotheby's

Även om Muir aldrig beskrev en lika omfattande teori om upphöjdhet som Kants eller Burkes, var detta utan tvekan hans styrka. Hans skrifter centrerade sig främst på de föremål som gav upphov till sublima möten. Genom att fokusera på objekten, i motsats till subjektets upplevelse av dessa objekt, undvek Muir kritiken av antropocentrism pålagt vid Kant. Istället grundades upphöjdhet som en egenskap hos objektet – t.ex. bergskedjan eller vattenfallet – och inte bara motivets eget sinne.

I samtida filosofi , denna grund och upphöjelse av sublimitet i vildmarken har använts som en moralisk grund i miljöetiken för det efterföljande skyddet av miljön (Brady, 2013).

Som det kan ses är det sublima både tidlöst och gränslöst. Det är ett koncept, och en mänsklig erfarenhet, lika gammal som kärleken och döden. Och, som de tyska idealisterna klargjorde, är det något att söka efter. Inte bara får vi en djupare kunskap om världen genom sublimitet: vi får en djupare kunskap om oss själva.