Dödens filosofi: Är det rationellt att frukta döden?
Var och en av oss har vår egen dödsfilosofi, våra egna tankar om vad det är att dö och om vi ska frukta vårt slut. I den här artikeln utforskar vi synen på döden av den grekiske filosofen Epicurus (341-270 f.Kr.), som föreslog att vi inte har någon god anledning att frukta döden och att vi måste ge upp vår rädsla för att kunna leva ett lyckligt liv. Vi överväger sedan Thomas Nagels (f. 1937) åsikter, en samtida filosof vars åsikter i ämnet har visat sig vara inflytelserika.
Filosofi som förberedelse för döden

Atens skola av Raphael, 1509-11, via Vatikanen
Låt oss gå tillbaka i tiden, till en plats där filosofer strövade omkring på jorden. Vi befinner oss i klassiska Aten, i en period där Sokrates , Maträtt , Aristoteles och naturligtvis Epikuros levde och andades. Detta var en tid av stor intellektuell prestation och den skulle utgöra filosofins grund fram till denna dag. Vi har turen att ha många bevarade verk av Platon, som skrev om Sokrates liv och filosofi i en serie dialoger. I en sådan Dialog, med titeln Phaedo , upprepade han Sokrates dödsfilosofi:
… de sanna filosoferna studerar alltid döden; för dem, av alla människor, är döden den minst fruktansvärda.

Sokrates död av Jacques-Louis David, 1787, via The Metropolitan Museum of Art, New York
Mycket tidigt i historien filosofi vi ser att döden ses som ändamål av filosofin. Döden är det som motiverar oss att nå våra mål, vilket hjälper oss att uppskatta våra nära och kära och som avslutar vår berättelse. Det är vår marsch mot döden som tvingar oss att fundera över hur vi borde leva och, i motsats till detta, hur vi borde dö. För Sokrates och Platon är filosofins syfte uppenbart: det är förberedelse för döden. För Platon var vår förberedelse inför döden också en förberedelse för ett slags liv efter detta, vilket är något som Epikuros inte höll med om.
Vem var Epikuros?

Chef för Epicurus , 2: a århundradet CE, via Museum of Classical Archaeology Databases, MET Museum
Gillar du den här artikeln?
Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration
Tack!Epikuros föddes ungefär sju år efter att Platon dog och började sin filosofiska resa vid fjorton års ålder som ett uppror mot sina lärare. Han flyttade till Aten vid arton års ålder när Aristoteles (en student vid Platons akademi) undervisade i Chalcis, cirka åttio kilometer norr om Aten. Det var i Aten som Epikuros avvek från Platons esoteriska läror och bildade sin egen naturalistiska syn på världen, som han publicerade i hundratals manuskript (av vilka nästan inga överlever och som vi känner till genom hans lärjungar ’ skrifter och historiska dokument ).
Epikuros föreslog att världen bestod av atomer (över två tusen år innan de visades existera) och att universum var oändligt. Han avvisade Platons påståenden om liv efter detta , att tro att själ dör med kroppen. Han uppmuntrade också en form av lustfyllt boende som förkastades av stoiker , som trodde att hans sätt att leva var degenererat. Epicurus föreslog att njutning (definierad som brist på smärta och psykisk störning) var livets mål. Men för att uppnå det målet behövde vi befria oss från rädslan, särskilt rädslan för döden.
Är det rationellt att frukta döden?

Prothesis (lägger ut ur de döda) , terrakotta begravningsplatta, 520-510 fvt Grekland, via The Metropolitan Museum of Art, New York
Epikuros trodde att vår rädsla för döden är den värsta rädslan vi möter i livet eftersom den genomsyrar våra tankar medan vi lever. Enligt Epikuros hindrar vår rädsla för döden oss från att leva. För att leva ordentligt och lyckligt måste vi befria oss från rädslan för döden. Men hur gör vi det?
Det mesta av det vi vet om Epikuros dödsfilosofi kommer från ett överlevande brev från honom till en av hans elever, Menoeceus :
Vänja dig själv att tro att döden inte är något för oss, för gott och ont innebär förnimmelse, och döden är försakelsen av allt förstånd; Därför gör en rätt förståelse av att döden inte är något för oss livets dödlighet njutbar, inte genom att tillföra livet en oändlig tid, utan genom att ta bort längtan efter odödlighet. Ty livet har inga fasor för den som grundligt har uppfattat att det inte finns några fasor för honom när han upphör att leva. Dåraktig är därför mannen som säger att han fruktar döden, inte för att den kommer att smärta när den kommer, utan för att den gör ont i framtiden. Allt som inte orsakar någon irritation när det är närvarande, orsakar bara en grundlös smärta i förväntan. Döden, därför det mest fruktansvärda av onda, är ingenting för oss, eftersom vi inte är döden när vi är det, och när döden har kommit, är vi inte det. Det är alltså ingenting, varken för de levande eller för de döda, för med de levande är det inte och de döda finns inte längre.
Epikuros argument

Hide and Seek i Epikuros trädgård , Leontius och Ternissa av William Stott, 1857-1900, via Gallery Oldham, Storbritannien
Låt oss bryta ner Epikuros argument.
-
- Saker och ting är bara dåliga för oss om de är upplevelsemässigt obehagliga
- De döda har ingen erfarenhet
- Därför kan med 1 och 2 ingenting vara dåligt för de döda
- Det är irrationellt att frukta det som inte kommer att vara dåligt
- Därför är det vid 3 och 4 irrationellt att frukta själva döden
För att Epicurus argument ska vara övertygande måste du acceptera åtminstone två antaganden enligt hans uppfattning, nämligen:
- Att döden är slutet på medvetandet och att medvetandet inte överskrider kroppen;
- Du kan inte ta skada av saker du inte kan uppleva.
Om du accepterar båda antagandena kommer du förmodligen att hålla med Epicurus om att det är irrationellt att frukta döden. Om du inte håller med det första antagandet (om du till exempel tror på själens liv efter döden) kan du finna att du söker svar inom teologin om huruvida döden ska fruktas.
Saker och ting blir intressanta om du ifrågasätter det andra antagandet.
Är döden en skada?

Marmorpelare av Thanatos från Later Temple of Artemis i Efesos, 340-20 f.Kr., British Museum
Föreställ dig att du får ett nytt jobb och bjuds in till en företagsfest. Du har trevligt med att prata med värden, njuter av atmosfären och maten som erbjuds. I detta ögonblick antar du att allt går bra. Men i det bakre rummet – borta från hörhåll – berättar din gamla arbetskollega Dave, som du bjöd in som din plus-ett, för de andra gästerna om hur mycket av en förlorare du är. Dave är ivrig att berätta för dessa människor hur slapp du var på det gamla jobbet och hur alla på det gamla jobbet i hemlighet föraktar dig. I det här ögonblicket är ditt rykte bland dina nya arbetskollegor smutsigt, även om de håller käften kring dig och du aldrig får reda på att Dave spred rykten om dig.
Frågan är, har du blivit skadad?
Thomas Nagel, en samtida amerikansk filosof, hävdar att 'ja', du har blivit skadad även om du inte gör det erfarenhet skadan. Vi kan komma på många exempel som kan gälla här, som att din partner är otrogen mot dig utan att du någonsin vet. I sådana fall föreslår han att du har skadats. Vad exakt det är med dig som skadas är en fråga som skulle kunna ställas, varvid svaret verkar bero på din syn på personlig identitet. Om du tror att du är dina tankar och din kropp i nuet, kommer Nagels argument förmodligen inte att vara övertygande eftersom du inte upplever skadan direkt. Det är den här typen av synsätt som Epicurus verkar ha.
Men om du ser dig själv som ett slags berättande eller berättelse utsträckt över tid, som Nagel verkar göra, då är 'du' din berättelse, även om delar av din berättelse inte är kända av dig.
Thomas Nagels filosofi om döden

Thomas Nagel profilbild , via New York University
Hur gäller detta dödsfilosofin? För Nagel är döden en skada eftersom den berövar oss liv som han anser är bra i sig. Han konstaterar i sin bok Dödliga frågor i ett kapitel med titeln Döden som vi alla, tror jag, har turen att ha fötts. Det är utifrån denna övertygelse om livets värde som han bygger sitt argument för varför döden är en skada:
Om vi ska förstå uppfattningen att att dö är dåligt, måste det vara på grund av att livet är bra och döden är motsvarande berövande eller förlust [av det goda]
Nagel, till skillnad från Epikuros, tror att vi skadas av döden eftersom tiden efter hans död är tid som hans död berövar honom. Med andra ord, döden berövar oss mer liv . Det är av denna anledning som vi kliver bort från mötande trafik och därför sörjer vi en ung persons död mer intensivt än en äldres. Men konsekvenserna av Nagels syn på deprivation är oändliga. Hur kan vi psykologiskt hantera vår egen förestående död? Ska vi söka efter odödlighet? Nagels filosofi om döden, på gott och ont, sätter rädslan tillbaka i döden.
Mot en dödsfilosofi

Tänkaren av Auguste Rodin, 1882, via Vatikanmuseet, Italien
Ens svar på frågan 'är det rationellt att frukta döden?' kommer att avgöra en stor del av deras dödsfilosofi. Till att börja med kan vi fråga vilken syn som är mer rimlig, Nagels eller Epikuros?
Å ena sidan tycks Nagels synsätt ge mening för våra känslor om döden och vårt beteende mot den. Emellertid verkar Epicurus antyda att våra typiska känslor om döden och vårt beteende mot den kanske inte är rationella.
Man skulle kunna ifrågasätta Nagels syn på att livet i sig är bra, eller man kan ifrågasätta om vi fruktar själva döden, eller om vi fruktar de bredare konsekvenserna och omständigheterna av vår död, vilket utmanar Epikuros syn. Kanske, som ofta är fallet, ligger svaret någonstans i mitten. Kan det finnas ett sätt att ogilla döden och ändå inte frukta den? Skulle vi kunna acceptera döden på ett sätt som gör att vi kan leva lyckliga och tillfredsställande liv? Det är upp till oss att avgöra, eftersom vi var och en formar vår egen filosofi om döden.