Pygmalion och Galatea: en myt om skapelse och kärlek

Pygmalion and the Image Series – The Hand Refrains (vänster), The Godhead Fires (mitten), The Soul Attains (höger), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Museums.

Berättelsen om Pygmalion och Galatea är en av de mest populära klassiska myterna som någonsin berättats. I myten blir Pygmalion, en cypriotisk skulptör, kär i sin staty, Galatea. Till slut uppfyller Afrodite, kärlekens gudinna, sin önskan och gör statyn verklig. Pygmalions myt har påverkat otaliga litterära anpassningar och inspirerat otaliga konstverk. Det förblir en fascinerande myt om kärlekens kraft och konstnärligt skapande.

Myten om Pygmalion och Galatea

Namnet Galatea

Pygmalion och bilden – Gudomen bränder , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghams museum.

Även om myten idag är allmänt känd som myten om Pygmalion och Galatea, så var det inte fallet under antiken.

Faktum är att alla de gamla författarna, inklusive Ovidius, ignorerar namnet Galatea. Myten var helt enkelt känd som berättelsen om Pygmalion och bilden. Enligt vissa alternativa versioner var statyn en bild av Venus och Pygmalion, en kung av Cypern.

Det första omnämnandet av namnet Galatea förekommer i Jean-Jacques Rousseaus dramatiska verk Pygmalion år 1770. Det är okänt om Rousseau kom på namnet Galatea för statyn eller om han helt enkelt var den första att spela in den som sådan. Ändå, sedan dess, blev namnet mainstream.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Men varför just namnet Galatea? Enligt En utsikt , en förklaring kan vara att namnet lät bekant gammalt i 1700-talets europeiska publik. Dessutom var den antika grekiska myten om Galatea och Polyphemus välkänd på den tiden.

Pygmalion ser Propoitides

Pygmalion och bilden – hjärtat begär , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghams museum.

Den mest kompletta versionen av historien finns i Ovidius Metamorfoser (X.243-297) . Berättelsen börjar med en annan myt; det av Propoitides.

Propoitides var en grupp kvinnor som bodde på Cypern som hade förnekat att Venus – den romerska motsvarigheten till Afrodite – var deras gudinna. Avrodite straffade de kvinnor som blev de första prostituerade i historien. Med Ovidius ord:

de obscena Propoetides vågade förneka Venus gudomlighet, för vilket fel, (och det är allmän berömmelse) de var de första att kriminalisera sina kroppar genom Venus vrede; och så rodnande skam gick förlorad, Vitt blod i deras onda ansikten växte så snabbt, så hårt, det var inte konstigt att de med småpengar förvandlades till hårda och livlösa stenar. (Ov. Met)

Historien om Propoitides är intressant för den som är intresserad av prostitutionens historia eftersom den presenterar alla stereotyper kring yrket med en god dos kvinnohat som perfekt återspeglar idéerna i de mansdominerade grekiska och romerska samhällena.

Annat än det fungerar historien om Propoitides i Ovidius som ett förspel till Pygmalions myt. Pygmalion var en skulptör som också bodde på Cypern. Efter att ha sett Propoitides omoraliska livsstil blev han chockad. I avsky bestämde han sig för att söka ett liv i isolering borta från kvinnor.

Pygmalion skapar statyn

Pygmalion och bilden – The Hand Refrains , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghams museum.

Eftersom Pygmalion var en skulptör bestämde han sig för att skapa den perfekta statyn. Han kan ha bestämt sig för att hålla sig borta från kvinnor men ingenting kunde hindra honom från att skapa den ideala kvinnan med hjälp av sin mejsel.

Pygmalions idealkvinna var gjord av snövitt elfenben. Proportionerna var perfekta. Ingen kvinna i verkliga livet kunde komma i närheten av skönheten i Pygmalions skapelse.

Statyn var faktiskt så välgjord att någon lätt kunde missta den för en riktig kvinna. Allt detta berodde på Pygmalions skulpterande skicklighet:

Det dök upp i sanning
en fullkomlig jungfru med livets nåd, men i uttrycket av sådan blygsamhet var all rörelse tillbakahållen — och så hans konst
dolde sin konst.

Pygmalion blir kär i statyn

Pygmalion och Galatea , Auguste Rodin , snidade ca. 1908–9, Metropolitan Museum of Art.

Mycket snabbt blev Pygmalion besatt av sin skapelse. Galatea var inte bara vacker utan också perfekt. Till skillnad från Propoitides kunde hon inte delta i omoraliska aktiviteter. Skönheten i statyn var så stor att många gamla författare skrev att detta var ett perfekt porträtt av Venus, skönhetens och kärlekens gudinna.

Pygmalion var kär. Naturligtvis var Galatea en livlös varelse men detta hindrade inte Pygmalion från att känna stor tillgivenhet för henne och behandla henne som sin fru. Under saker och ting började skulptören försöka lura sig själv att tro att Galatea är en riktig kvinna:

Han lyfter upp båda händerna för att känna på verket och undrar om det kan vara elfenben, för det förefaller honom mer verkligt kött. —
hans sinne vägrar att föreställa sig det som elfenben, han kysser det och känner
hans kyssar kommer tillbaka. Och när han talar om kärlek, smeker den med kärleksfulla händer som tycks göra intryck, på de delar de berör, så verkliga att han fruktar att han då kan få blåmärken
henne genom sitt ivriga tryck.

Dessutom började han ta med statyngåvor av högt värde för att behaga den, precis som han skulle göra med en riktig kvinna. Han klädde också Galatea i kläder och smycken, även om hon, som Ovidius säger, såg vackrare ut naken. Till slut placerade Pygmalion sin skapelse på en säng med kuddar och dyra lakan.

Pygmalion ber till Venus

Pygmalion ber Venus att animera sin staty , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, via det franska kulturministeriet.

På dagen för Venus festival gav Pygmalion ett offer till gudinnan och när han stod på altaret viskade han:

Om det är sant,
O gudar, att ni kan ge allting, ber jag
att ha som fru […]
En som min elfenben [Staty].

Venus hörde Pygmalions önskan och fick lågan att flamma tre gånger som ett tecken på att hon förstod vad han hade bett om.

Statyn lever!

Pygmalion och bilden – själen når , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghams museum.

När Pygmalion kom tillbaka hem gick han fram till sin elfenbensfruktiga fru och kysste hennes läppar. I det ögonblicket hände något konstigt. Den här gången behövde han inte låtsas att hennes läppar var varma. Den här gången var läpparna faktiskt varma och kändes som mänskliga läppar.

Fascinerad Pygmalion kysste Galatea igen och rörde vid hennes bröst med sin hand. Där han rörde vid den blev elfenbenet mjukare och varmare. Med varje ny beröring och kyss blev Galatea mindre och mindre staty tills slutligen:

Det måste vara kött!
Venerna pulserar under det noggranna testet av hans riktade finger. Sedan hällde verkligen den förvånade hjälten ut påkostade tack vare Venus; trycker med sina hänförda läppar på statyns läppar. Nu verklig, verklighetstrogen - jungfrun kände kyssarna som gavs henne och rodnade, lyfte upp sina blyga ögon, så att hon såg ljuset och himlen ovanför, såväl som sin hänförda älskare medan han lutade sig och tittade bredvid henne

Statyn levde nu, den hade blivit Galatea och Galatea kunde känna Pygmalions kyssar.

Pygmalion och Galatea gifte sig av Venus själv. Från deras äktenskap föddes Paphos efter vilken staden Paphos fick sitt namn.

Olika läsningar Av Pygmalion Och Galatea

Trompe L'Oeil och animism

Stilleben med vindruvor och en fågel , Antonio Leonelli (da Crevalcore), ca. 1500–1510, Metropolitan Museum of Art.

Myten om Pygmalion och Galatea kapslar perfekt in ett av antikens främsta mål; naturens mimesis. För grekisk och romersk konst, och konstverk borde kopiera naturen så nära som möjligt. Denna strävan efter verkligheten blev en besatthet för forntida konstnärer som försökte skapa illusioner av verkligheten som lurade ögat, Optisk illusion . Ett känt exempel var Grekisk målare Zeuxis som målade druvor, så verklighetstrogna, att fåglarna försökte picka dem.

I det avseendet uppfyller Pygmalions myt konstens löfte. Pygmalion var så begåvad att han kunde få sin konst att framstå som om den inte var konst utan verklighet. Som Ovidius skriver, dolde hans konst hans konst. Precis som grekerna strävade efter, återgav Pygmalion inte bara naturen perfekt. Han förbättrade det genom att skapa en perfekt form som inte fanns i naturen.

Älskar att animera Galatea, statyn av Pygmalion , Henry Howard , ca. 1802, Victoria and Albert Museum.

Det är också värt att nämna att Pygmalion och Galatea också passar perfekt in i den animistiska naturen hos grekisk-romersk religion .

Människor i antiken såg livet överallt omkring sig. Från träden till floderna och från stjärnorna till deras statyer var allt levande. Särskilt kultstatyer ansågs inte vara representationer av gudarna utan snarare gudarna själva. Efter att ha förstått denna idé är det inte riktigt svårt att se var Pygmalions myt kommer ifrån.

Denna animistiska tradition är också kopplad till en bredare klassisk tradition av kännande statyer och automater. Daedalus, den legendariska uppfinnaren, gav röst åt sina statyer med hjälp av kvicksilver, Pandora var gjord av lera och Hephaestus skapade automater (självoperativa maskiner/robotar) som Talos.

Galateas fria vilja

Det är klart att Galatea kunde kännas som Pygmalion kunde. Vad som dock inte är klart är om hon hade fri vilja. I Ovidius gifter sig Pygmalion och Galatea men det finns inga faktiska bevis för att Galatea var fri att agera som hon ville. Hon verkar vara mer som en förlängning av Pygmalions vilja. Faktum är att hon inte ens säger ett enda ord. Det är uppenbart att, även om hon är mänsklig, står hon inte på lika villkor som sin skapare, men det kan ha mer att göra med nästa avsnitt.

En feministisk läsning av Pygmalion och Galatea

Pygmalion och Galatea , Jean-Leon Gérôme , ca. 1890, Metropolitan Museum of Art.

Även om detta är tydligt en berättelse om kärlek och kärleken till att skapa detta är inte myten om kärleken till Pygmalion och Galatea. Det är en myt om Pygmalions kärlek.

Från början är det kristallklart att Ovid utforskar en manlig fantasi. Denna fantasi står inom kvinnlighetens gränser som definieras av tidens patriarkala normer.

Pygmalion äcklas av propoitides omoraliska, som är vanliga prostituerade. Det antyds att Pygmalion ser i Propoitides något som är naturligt hos alla kvinnor och av den anledningen väljer han att isolera sig.

Den fullständiga motsatsen till Propoitides är Galatea. Hon förkroppsligar det patriarkala idealet om den perfekta kvinnan. Galatea är vacker bortom fantasi och visar inga tecken på sexualitet. Medan Propoitides aldrig rodnade eller kände skam, är Galateas första handling som människa att rodna och dra sig undan. Propoitides vägrade Afrodite och visade våldsamt oberoende som trotsade till och med gudarna, Galatea är skapad av Afrodite själv och är lydig. Hon är också passiv medan Propoitiderna är aktiva och konstgjorda där de är naturliga.

Agalmatofili I Pygmalion Och Galatea

Pygmalion och Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, privat samling, via Christie's.

Med termen agalmatofili beskrev 1900-talets vetenskapsmän den sexuella attraktionen för en staty men också en docka eller en skyltdocka. Pygmalionism är en form av agalmatofili som innebär kärlek till någons egen skapelse.

Clement av Alexandria var en kristen författare från 200-talet e.Kr. som använde myten om Pygmalion och Galatea för att förespråka den antika religionen. Clement argumenterade i sin Uppmaning till grekerna (4, sida 130) att kulten av bilder som statyer av gudar ledde till omoraliskt och onaturligt beteende.

Vi måste alltså närma oss statyerna [av gudarna] så nära som möjligt för att bevisa från själva utseendet att de är oskiljaktigt förknippade med fel. För deras former är omisskännligt stämplade med daimones (andarnas) karaktäristiska märken.

Clement hämtade från en tradition som hävdade att statyn i själva verket var en bild av Afrodite. Clement lade också till andra exempel på män som försökte ha samlag med statyer och kultbilder.

Denna kritik av den klassiska konstens försök att reproducera och förbättra naturen blev en betydande del av den kristna ideologi som gick efter idealismen. Denna tradition påverkade kristen konst i århundraden, särskilt i den östra hälften av det romerska riket som kom att kallas Bysantinska imperiet .