Den gudomliga konsten av åtstramning och fromhet i det bysantinska riket (330-1453 e.Kr.)

Presentationen i templet av den bysantinska målaren , femtonthårhundradet e.Kr., via Metropolitan Museum of Art, New York (vänster); med Medaljong med Kristus från en ikonram , 1100, via Metropolitan Museum of Art, New York (höger)

Det bysantinska riket, även känt som Bysans, var ett kulturellt och politiskt kraftpaket under senantiken och in på medeltiden. Dess ideologi och kultur var starkt genomsyrad av kristendomen och den producerade en enorm konstnärlig produktion med fokus på fromhet och religiös virtuositet. Läs vidare för att lära dig mer om hur religion påverkade samhället i det bysantinska riket.

Historia om det bysantinska riket

Karta över det romerska riket från 300 e.Kr. till 600 e.Kr. som illustrerar den gradvisa kristnandet av riket , via Utah State University

År 306 e.Kr. tog kejsar Constantinus Augustus styret av det romerska riket, som senare skulle bli känd som Constantinus Magnus, eller Konstantin den store (273-337 e.Kr.). Han var en stor krigare och general för sina arméer, han expanderade och förenade imperiets enorma geografiska rike. Ett av hans första kejserliga dekret och ett effektivt enhetsverktyg för imperiet var hans dekret att alla människor är fria att utöva sin egen religion. Denna sekularism satte stopp för förföljelsen av de kristna.

Romarriket förändrats under hans styre. År 330 e.Kr. markerar början av den bysantinska eran som varade fram till 1453 e.Kr. då ottomanerna erövrade de sista resterna av imperiet och den enda kvarvarande bysantinska staden, Konstantinopel.

Marmorporträtt av kejsar Konstantins huvud , 320-75 AD, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Konstantinopel: Där öst mötte väst

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

För att säkerställa effektiv geografisk kontroll av imperiet överförde Konstantin den kejserliga huvudstaden från Rom till den antika grekiska staden Bysans, belägen vid den stora korsningen mellan Europa och Asien, ett fäste och en viktig handelsplats. År 330 e.Kr. konverterade han till kristendomen och döpte om staden till Konstantinopel – Staden Konstantin, nu känd som Istanbul.

Konstantinopel utsikt över det heliga palatset av Antoine Helbert , via antoine-helbert.com

Staden byggdes som Gud-på-jordens stad; all dess konst och arkitektur var centrerad kring religiösa element. Som imperiets nya huvudstad kallades det också 'Nya Rom', men behöll grekiska som sitt officiella språk och kyrkans språk. Dessutom var dess administration rent teokratisk.

Annat än Heliga palatset byggd som kejserliga residens och Hippodrom , hästkapplöpningsbanan som också användes för medborgarsammankomster, de flesta av stadens landmärken är kyrkor. Den mest majestätiska arkitektoniska bedriften och centrum för den nyfunna religionen var Cathedral of Divine Wisdom, kyrkan i Hagia Sofia.

T den gudomliga visdomens katedral – Hagia Sofia , via Catholic Education Resource Center

Hagia Sofia förblir symbolen för det bysantinska riket, den ortodoxa kyrkans andliga centrum som överlevde en turbulent historia. Under ottomanskt styre omvandlades den till en moské fram till 1937 då den sekulära reformatorn Kemal Ataturk ändrade den till ett museum. Som ett museum restaurerades monumentet strukturellt, och de ursprungliga väggmålningarna avslöjade och förklarade ett UNESCO: s världsarv i det historiska Istanbul. Först nyligen förklarade Turkiets återupplivade islamiska identitet det till en plats för muslimsk dyrkan. Från och med den 24 juli 2020 är Hagia Sophia utsedd som en moské.

Sydvästra ingångsmosaik av kyrkan Hagia Sofia i Konstantinopel med Jungfru Maria, Kristusbarnet och kejsar Justinianus I, via Hagia Sofias webbplats

Bysantinsk konst: ikonerna som föremål för dyrkan

Ordet ikon kommer från det grekiska ordet eikon det betyder bild, och i det här fallet är det den gudomliga bilden av Kristus, Jungfru Maria eller andra heliga. Det är inte en målning eller ett verk av en konstnär; den har gudomliga egenskaper och är ett föremål för rituell vördnad. Kyrkan hade beslutat enligt konciliet i Nicea år 787 e.Kr. att tillbedjare fritt kan avguda ikoner, som den ära som tilldelas bilden går vidare till det som bilden representerar, och den som tillber bilden tillber den person som representeras i den.

De heliga Konstantin den store och Helena av Athanasie Wallachia, 1699, via Rumäniens nationalmuseum för konst, Bukarest

omfamna ikoner med ögonen, läpparna, hjärtat, buga dig för dem, älska dem. . ., Johannes av Damaskus , 700-talsteolog som uppmanar de troende att dyrka ikoner.

Bysantinerna vördade ikoner överdrivet. Ikoner prydde speciella helgedomsliknande hörn av deras hem, fanns i kyrkor och tillskrevs till och med mirakulösa krafter att besvara böner, bota sjuka och ge skydd. Ikoner bars in i striden och i offentliga processioner längs gator på speciella helgdagar.Vädring av ikoner har förblivit ett starkt uttryck för östortodox tro och praktiseras aktivt hittills.

Under åren 726-787 e.Kr. och senare 815-843 e.Kr. förbjöd den kejserliga lagstiftningen reproduktion och avbildning av mänskliga figurer i bilder. Detta är känt som Ikonoklastisk kontrovers . Ikoner ansågs vara föremål som gränsar till avgudadyrkan, och korset marknadsfördes som den mest acceptabla dekorativa formen för bysantinska kyrkor. Arkeologiska bevis tyder på att i vissa regioner i Bysans, inklusive Konstantinopel och Nicaea, förstördes eller putsades befintliga ikoner över och väldigt få överlevde utspridda i riket. Tyvärr, mycket få tidiga bysantinska ikoner överlevde den ikonoklastiska våldsamheten. SViktiga undantag är de som finns bevarade i klostret Saint Catherine på berget Sinai, Egypten, några tygvävda ikoner och miniatyravbildningarna snidade på tidiga bysantinska mynt.

Senbysantinsk ikon med ortodoxins triumf , 1400, via British Museum, London

Ovanstående ikon skildrar ortodoxins triumf, slutet av den ikonoklastiska perioden och restaureringen av ikoner 843. I den övre mitten finns ikonen för Jungfru Hodegetria-ikonen, en mirakulös ikon av evangelisten Lucas som förvarades i Hodegon kloster i Konstantinopel.

Detalj av ikonen med ortodoxins triumf : träytan och lagren av material och färg , via British Museum, London

Ikoner gjordes i olika medier, men de flesta var målade på trä, med äggtempera och bladguld ytbelagda med gesso (vit färgblandning bestående av ett bindemedel blandat med krita, gips, pigment) och linne. Baksidan är mestadels bart trä, med två horisontella paneler. Deras storlek varierade från miniatyrer till stora träpaneler som täckte kyrkornas väggar. Importen av bysantinska ikoner skulle utlösa en efterfrågan i väst på verk 'alla greca' och sporrade till återupplivandet av panelmåleri i Europa.

Jungfru Marias ikon/Hodegetria av Berlinghiero , 12thårhundradet e.Kr., via The Metropolitan Museum, New York

Träpanelbilden av Jungfru Hodegetria (den som visar vägen), tillskriven evangelisten Saint Lucas, är en emblematisk ikon, en av de mest kända bysantinska ikonerna genom tiderna. Det är en prototyp som kopierades flitigt i Bysans i alla medier och påverkade alla framtida bilder av Jungfrun och Kristusbarnet i västra Europa under medeltiden och Renässans .

Bysantinsk konst i religiösa böcker och pergament

Konstantin den store etablerade den första kejserligan Bibliotek i Konstantinopel och genom århundradena etablerades många bibliotek i hela imperiet, mestadels i kloster där verk kopierades och sparades under årtusenden.

Utbildning och läskunnighet var mycket uppskattade i den bysantinska staten. En aristokratisk elit, sekulär och prästerlig, var stora beskyddare och anhängare av bokkonsten. Utvecklingen av kodex , den tidigaste typen av manuskript i form av en modern bok (d.v.s. en samling skrivna sidor som sys ihop längs ena sidan) var en stor innovation från den tidiga bysantinska eran.

Fyra evangelium Codex från Saint Athanasius kyrka i Thessaloniki , ursprungligen från Konstantinopel , elvath-12thårhundradet e.Kr., via Thessalonikis bysantinska museum

Codexen med fyra evangelier som illustreras ovan innehåller utdrag som lästes på söndagar, lördagar och vardagar i kyrkan. Den består av 325 pergamentblad och är förkortad. Texten är utvecklad i två kolumner, med notskrift, skriven i en upprätt, rundad, noggrann minuskulöst skrift som ekar stilen från andra hälften av 1000-talet och början av 1100-talet. Denna kodex är bland de mest tätt dekorerade bysantinska fyra-evangeliska koderna. Den är illustrerad med helsidesporträtt av evangelisterna Matteus, Markus och Lucas (Johannes bild har tagits loss) som visar dem som kristna skriftlärda och filosofer på en tron.

Bibliotek med bysantinska och post-bysantinska böcker och manuskript finns kvar till idag på Berget Athos , klostergemenskapen på Athos-halvön i Grekland, ett ortodoxt landmärke för gudomligheten där kvinnor och barn fram till idag inte får besöka och samlas i regionen. Hela samhället finns på UNESCO:s världsarvslista som ett skyddat samhälle.

Mount Athos och dess tjugo kloster , förblir till denna dag under den andliga jurisdiktionen av det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel. I deras valv och kyrkor har rika samlingar av artefakter, sällsynta böcker, antika dokument och konstverk av enormt konstnärligt och historiskt värde överlevt genom århundradena.

En stor samling manuskript bor också i den berömda St. Katarinas östortodoxa kloster på berget Sinai , på Sinaihalvön i Egypten ett av de tidigaste bevarade klostren som byggdes av den bysantinska kejsaren, Justinian I .

Psalmboken – Upplyst psaltare , sent 1100-tal e.Kr., via The Metropolitan Museum of Art, New York

Psalter, psalmböcker, var populära böcker och en del av de liturgiska ritualerna i kyrkor. Illustrationens semantik är viktig då ämnen i alla former av ikonografi skildras under strikta regler som fastställs av kyrkan. I ovanstående illustration representerar Kristus i centrum, som 'universell ledare' (Pantokrator), Gud. Fågelparen över huvudstycket och i textens utsmyckade inledande bokstav betecknar Kristi dubbla natur, både människa och gud.

Evangelisten Lucas skriver evangeliet av Kokkinobaphos-målaren, 10th-12thårhundraden e.Kr., via The British Library, London

Bysantinskt guld för kejsare och biskopar

Guld och ädelstenar fanns i överflöd i det bysantinska riket på grund av dess strategiska läge och den makt det utövade i regionen.

Smycken som alla konstformer var tvungna att följa strikta religiösa regler och standarder. Korset var den ultimata juvelen som människor bar för att bekänna sin tro. Guld- och silvermynt präglades för att fira varje kejsares styre. Guld och ädelstenar användes för att pryda kejsarens kläder, eliten av det kejserliga hovet och kyrkohierarkins nivåer.

Sakkos prelatiska klädsel för biskop Melenikon , 18thårhundradet e.Kr., via Thessalonikis bysantinska museum

Officiella liturgiska dräkter (Sakkos på grekiska) bars av biskop Melenikon, representant för kyrkans dräkter som bars under den bysantinska eran, och används fortfarande av den ortodoxa kyrkan. Den tvåhövdade örnen, kyrkans och imperiets emblem, och apostlarna och jungfru Maria som sitter på en tron ​​och håller Kristusbarnet i sina armar, avbildas på plagget.

När Konstantin blev Romarrikets kejsare , avskaffade han straffen för korsfästelse för att blidka de kristna medborgarnas känslor. När han konverterade till kristendomen och gjorde anspråk på att ha grävt fram det ursprungliga korset för Kristi korsfästelse i Jerusalem, antog han korset som symbolen för sitt imperium.

Symbolen för det heliga korset har sedan dess varit djupt inbäddad i bysantinsk konst och finns i överflöd för att pryda arkitektoniska strukturer. Det var också en vördad sak som varje kristen måste äga, enligt ortodox tradition gavs det första korset till en person dagen för hans/hennes dop för att förbli i deras ägo resten av livet.

Guldkorsrelikvar , 10thårhundradet e.Kr., via Thessalonikis bysantinska museum

Bysantinska mynt användes i stor utsträckning för kommersiella transaktioner men fungerade också som det grundläggande verktyget för imperialistisk propaganda. Bilderna stämplade på dem – kejsaren, medlemmar av hans familj, Kristus, änglar, helgon och korset – främjade idén om att den bysantinska staten existerade av gudomlig rätt och under Guds skydd. Mynt i guld, silver och koppar var myntverk under strikt kontroll av den kejserliga myndigheten.

Denna guldgördel, troligen buren som ett ämbetstecken, är sammansatt av guldmynt och medaljonger. Kejsaren Maurice Tiberius (582–602) förekommer på medaljongerna, troligen präglade vid hans uppstigning till tronen 583. Alla mynt är stämplade CONOB (rent guld från Konstantinopel), vilket indikerar att de präglades i huvudstaden.

Gördel med mynt och medaljonger , 583 AD, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Det bysantinska rikets förfall och arv

År 1453 upphörde det bysantinska riket att existera. De osmanska turkarna erövrade Konstantinopel, rikets sista och mest symboliska fäste.

Konstantinopels fall kom vid en tidpunkt då olika italienska stadsstater upplevde en kulturell väckelse, senare kallad renässansen . År 1453 föll huvudstaden i Bysans till den osmanska turkiska armén och detta var det effektiva slutet på det bysantinska riket som hade bestått i nästan 1000 år. Grekiska forskare och konstnärer flydde till Italien där de påverkade renässansens riktning och förlopp. Grekisk utbildning, spridningen av det antika grekiska språket och återupplivande av det klassiska och hellenistiska kulturer bidrog positivt till återupplivandet av konst, litteratur och vetenskap.

Konstantinopels fall och den därav följande osmanska närvaron på europeiska länder förändrade också geopolitiken i Medelhavsområdet och kontinenten i stort.

Mehmed II:s intåg i Konstantinopel den tjugonionde maj 1453 av Benjamin Constant , 1876, via Museum of the Augustins, Toulouse

Det bysantinska arvet finns kvar fram till idag för att påminna oss om att det bysantinska riket var en kraftfull blandning av antika grekiska , romersk och kristen kultur som blomstrade i tio århundraden i Östeuropa. Det sträckte sig över olika länder och folk, Rysslands stora vidd, från Armenien till Persien och från Koptiska Egypten i hela den islamiska världen.

Arvet från den gudomliga konsten som det bysantinska riket gav världen kan skymtas i två relevanta utställningar: Heaven and Earth: The Art of Byzantium från grekiska samlingar är en omfattande utställning som anordnas av J. Paul Getty Museum i samband med utställningen som anordnas av det grekiska kulturministeriet, Himmel och jord: Bysantinsk belysning vid kulturkorsningen.