The Cleromancy of the I Ching: Hur fungerar det?

I Ching, eller 'Book of Changes' som den kallas på engelska, tros ha skrivits av Fu Xi omkring 1000 f.Kr. Enligt den tyske sinologen Richard Wilhelm har taoism och konfucianism gemensamma rötter i I Ching. Boken har överlevt i otaliga former under tusentals år och till och med överlevt bränningen av böcker under regeringstiden avCh'in Shih Huang Ti omkring 200 f.Kr.Wilhelm anser att boken och I Ching-hexagrammen är en rest av densista verkligt autoktona kulturen och beskriver bokensom en levande ström av djup mänsklig visdom som är lika relevant idag som alltid.

I Chings uråldriga visdom

Bokomslag till The I Ching eller Book of Changes: A Guide to Life’s Turning Points (The Essential Wisdom Library) av Brian Brown Walker, engelsk nyutgåva, publicerad 1992 av St. Martin's Griffin; med Anonym illustration av I Ching hexagram , via Ancient History Encyclopedia

Två av de mest anmärkningsvärda kinesiska filosoferna, Lao Tzu och Konfucius, var bekanta med I Ching av Fu Xi . Några av Lao Tzus aforismer var inspirerade av den, medan Konfucius redigerade och kommenterade en tidig version av boken. I grunden försöker I Ching utöka läsarens medvetande genom att lära ut en uppsättning kvaliteter samtidigt som den avråder från egots handlingar.

Dessa egenskaper bygger på direkt mänsklig erfarenhet och visdom. Det är inte att säga att man bara genom att läsa I Ching kommer att förkroppsliga dessa överlägsna egenskaper; snarare beror det på tillämpningen av de råd som ges i ens liv. I slutändan är den vägledning som erbjuds tvåfaldig: vi bör ledas av våra överlägsna egenskaper samtidigt som vi lär oss hur vi ska reagera på negativa influenser, både hos oss själva och andra.

Bokomslag till I Ching (Book of Changes, Yi Jing): Original kinesisk Qing-dynastins taoistiska version, kinesisk upplaga, utgiven av Valley Spirit Arts

Några av de väsentliga egenskaper som I Ching lär ut är: blygsamhet, frid, återhållsamhet, oberoende, ödmjukhet, acceptans, medvetenhet, anpassningsförmåga, oskuld, enkelhet, avskildhet, uthållighet, uppriktighet, glädje, jämnmod, tålamod, öppenhet, hängivenhet till inre sanning , medkänsla, neutralitet och samvetsgrannhet. I Ching lär också ut om negativa influenser förknippade med egot: rädsla, ångest, ilska, begär, arrogans, aggressivitet, hårdhet, list, målinriktning och girighet.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Den vägledning som erbjuds av I Ching är pragmatisk eftersom den erkänner att människor i sig har både positiva och negativa egenskaper i sina karaktärer. Således ger den praktiska råd för att framgångsrikt navigera i svåra situationer.

I Ching har använts i århundraden för att hjälpa individer med beslutsfattande,konfliktlösning, personlig förbättring och relationsproblem. I början av boken görs det klart att på ytan är I Ching bara en bok.

Det är dock mer än bara en bok. Det är ett levande, andas orakel . I slutändan, enligt boken, kommer de som implementerar I Chings lära i sina liv att uppnå välstånd, förståelse och sinnesfrid.

Cleromancy och I Ching-hexagrammen

Kinesiska bronsmynt, via Editorial Mong Tse SL

Cleromancy hänvisar till en sorteringsmetod där lotter väljs. Det kan ta många former, som att kasta en tärning eller välja ett kort, ett sugrör eller en stjälk. Medan prästerskapet beror på slumpen och resultatet till synes är slumpmässigt, tror vissa att det avslöjar Guds vilja.

I Ching tar vårt fokus till nuet, här och nu. Ibland ger det råd om det bästa tillvägagångssättet för vår nuvarande situation; andra gånger ger det råd om meditation och stillhet. Första gången du först konsulterar I Ching är som att spela ett spel.

Enligt Wilhelm , I Ching skiljer sig från spådomar eller spådomar genom att den har en moralisk dimension. Det handlar inte bara om att få ett kort eller att få sitt öde avslöjat. Istället får man vägledning om hur man kan åstadkomma lycka och undvika olycka. Den tar upp stundens praktiska frågor och lägger individens öde i hans eller hennes egna händer.

Traditionellt användes rölleka stjälkar, som ansågs härröra från heliga växter. Moderna versioner av boken rekommenderar att skaka tre mynt i din hand och tappa dem.

Huvuden räknas som tre och svansar som två. Värdet på de tre mynten läggs sedan ihop. Om det är udda, drar man en obruten linje, medan om den är jämn, dras en linje som är bruten i mitten. Denna process upprepas tills sex linjer har ritats.

Sextiofyra hexagramdiagram

Varje sexradskombination motsvarar ett av de sextiofyra I Ching-hexagrammen. Man lokaliserar sedan hexagrammet i boken och läser texten. Dessutom läses textraderna för alla ändrade rader, vilket är de rader med det numeriska värdet sex eller nio.

Dessa föränderliga linjer omvandlas sedan till sin motsats (bruten eller obruten), vilket skapar ett nytt hexagram. Texten för detta hexagram läses sedan också.

Varje I Ching-hexagram består av två trigram , den övre och den nedre. Varje trigram tilldelas ett av de åtta elementen som upprepas för de övre och nedre trigrammen. De åtta elementen är: himmel, jord, åska, vatten, berg, vind, eld och sjö.

Bilderna av I Ching

Detalj av En Doucai 'Eight Trigrams' tallrik och fat, Yongzheng , via Sotheby's

Enligt Wilhelm var de åtta elementen i I Ching tänkt som bilder av allt som händer i himlen och på jorden, där varje element förvandlas till nästa element precis som fenomen förändras i den fysiska världen. Det är här den engelska titeln Förändringarnas bok härstammar från tanken att varje element är övergångsmässigt, precis som våra liv och psykiska tillstånd kan förändras från ögonblick till ögonblick.

Vart och ett av de åtta elementen som används i trigrammen tilldelas också ett attribut:

1. Himlen – den kreativa
2. Jorden – den mottagande
3. Åska – Det upphetsande
4. Vatten – det avgrundsdjupa
5. Berg – Håller stilla
6. Vind – Det milda
7. Eld – The Clinging
8. Lake – De glädjefulla.

Därför är vart och ett av de sextiofyra I Ching-hexagrammen en kombination av två element eller attribut, som kan vara samma. Denna kombination är som en kemisk förening eller en matematisk ekvation, som galvaniserar eller producerar ett nytt attribut. Till exempel, Fire + Lake = Revolution, eller Thunder + Heaven = Oskuld.

I fallet med par, som Himmel + Himmel = Den Kreativa, är attributet, som är skapande kraft, eller välvillig energi, sammansatt. Ett annat par är Earth + Earth = The Receptive, vilket är förmågan att ge efter, acceptera och ge näring.

Yin och Yang symbol inuti en oktagon av trigram

I bilden ovan ser vi en sammankoppling som är Yin och Yang-konceptet inom taoismen. Om 'The Creative' är Yang, med sin aktiva och ljusa ton, är 'The Receptive' Yin, som är mörkt och passivt.

En tidigare översättning av I Ching är en version av Wilhelm från 1950. Språket är mer poetiskt än i Walkers översättning. Till exempel nämns draken, som i Kina är en symbol för den elektriskt laddade, dynamiska, upphetsande kraft som visar sig i åskvädret. Det är en symbol för kreativ energi. Dessutom, när drakar beskrivs under flygning, symboliserar det styrka.

För hexagram ett, The Creative, översätter Wilhelm den första raden som Dold drake. Agera inte. Däremot är Walkers version mer pragmatisk, mörkret fortfarande. Handla inte i förtid. Det kreativa ljuset har ännu inte kommit fram. Ha tålamod tills tiden är klart mogen.

Wilhelm konstaterar att de åtta bilderna som används i trigrammen har flera betydelser och inte behöver tolkas på ett enda sätt. Tidigare hänvisade de till en familjestruktur. Den Skapande var fadern, Den Mottagande, modern, med de andra attributen som syftade på tre söner och tre döttrar.

I vissa fall kinesiska tecknet som betecknar hexagrammet är i sig en bild. Till exempel, i hexagram tre (åska + vatten), Till är ett grässtrå som trycker mot ett hinder när det spirar ur jorden. I hexagram fyra (vatten + berg), bilden av Mang är en bäck som börjar rinna nerför en bergssida.

Yinyu Oracle: Forntida kinesiska tecken ingraverade på ett sköldpaddsskal , via Academia Sinica

Med bilden ovan påminns vi om de poetiska och ideogramiska egenskaperna hos kinesiska som språk. Enligt en myt , Fu Hsi, den första kejsaren av Kina, såg en sköldpadda komma upp från Gula floden och märkte åtta symboler på sköldpaddans skal. Han sägs ha observerat tre obrutna linjer och tre brutna linjer, vilket inspirerade till skapandet av trigrammen. Sköldpadda och sköldpadda skal användes i gamla Kina som ett medel för spådom, där mönstren tolkas på olika sätt. De användes också som skrivande tabletter.

Carl Jung & The I Ching

Porträtt av Carl Jung, via San Francisco Friends of Jung

Det är väldokumenterat att psykoanalytikern Carl Jung ofta använde I Ching, både för sig själv och sina patienter. Han skrev till och med förord för en version av I Ching. I den antyder Jung att det är slumpens element som ligger i kärnan av I Ching och det kinesiska sinnet.

Eftersom det valda hexagrammet väljs på myntens utfall, och I Ching alltid för vår uppmärksamhet till ögonblicket, finns det ett sammanträffande mellan ögonblicket och det givna hexagrammet. Jung uttrycker denna korrelation mellan I Ching-hexagrammen och nuet synkronicitet .

I slutändan lyser I Ching ett ljus på våra döda fläckar och hjälper oss att framgångsrikt navigera i livets svåra ögonblick och vändpunkter. Beviset på dess värde är uppenbart i dess uthållighet från det antika Kina till våra dagar.