Posthumanism: En filosofi för 2000-talet?

Utan titel av Michelle Han , 2017, via ArtStation, med Vandrare ovanför Dimhavet , Caspar David Friedrich, 1817, via Hamburger Kunsthalle, Hamburg
Det omöjliga har för länge sedan blivit möjligt. Vi kan flyga. Vi kan kommunicera över stora avstånd. Vi kan bota många sjukdomar och har för länge sedan börjat syssla med själva skapandet av livet. Den digitala revolutionen förändrar hur vi lever, upplever vår identitet och förstår verkligheten. När tekniken förändrar våra liv verkar vi ha fått ett allvarligt fall av svindel. Förvandlas vi till gudar eller håller vi på att göra oss överflödiga? Posthumanism är en filosofisk ram som ställer den djupare frågan om vad vi menar när vi säger vi. Kan posthumanism vara filosofin för 2000-talet?
Vad är posthumanism?
Är posthumanism en filosofisk teori, en analysmetod eller bara ett sätt att beskriva tillståndet i vår nuvarande (och framtida) värld? Posthumanism är svår att definiera.
I stora drag är posthumanism en filosofisk ram som ifrågasätter det mänskliga företräde och nödvändigheten av människan som kategori. Medan humanism vädjar till vår delade mänsklighet som grund för att skapa gemenskap, kritiserar posthumanismen detta sätt att tänka som begränsat och fullt av implicita fördomar. Vissa posthumana filosofer hävdar till och med att humanism inte bara är falsk, utan rent av destruktiv.
Detta kan till en början verka kontraintuitivt: termerna 'humanism' och 'delad mänsklighet' påminner oss om saker som framsteg, jämlikhet och mänskliga rättigheter. Varför ska vi släppa det här sättet att tänka? Låt oss titta på några av argumenten. Posthuman filosofi kritiserar idén om människan på flera punkter. Här är de viktigaste argumenten.

Namnlös (mänsklig mask) , Pierre Huyghe, 2014, Film Still. Artighet av konstnären; Marian Goodman Galery, New York; Hauser & Wirth, London; Esther Schipper, Berlin; och Anna Lena Films, Paris.
Gillar du den här artikeln?
Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration
Tack!1. När vi säger 'människa' gör vi det inte verkligen menar ALLA människor

Vitruvian man , DaVinci, 1490, Accademia Galleries
Posthumana tänkare tror att begreppet 'den mänskliga' faktiskt är sammanflätat med saker som kolonialism, sexism och rasism. Även om en vädjan till vår gemensamma mänsklighet kan vara vacker i teorin, visar en kort titt på historien en annan historia. Idén om 'den mänskliga' har historiskt använts för att förtrycka vem som helst (och vad som helst) ansågs vara 'icke-mänsklig'. Filosofen Rosi Braidotti gör poängen att vår förståelse av 'den mänskliga' är baserad på begreppet Da Vinci' s Vitruvian man, 1490. Hon hävdar att slavar, infödda befolkningar och kvinnor historiskt sett var uteslutna från kategorin vad hon kallar helt mänskliga. Följaktligen hindrades de från att åtnjuta lika rättigheter som den vita mannen. Humanismen är därför långt ifrån oskyldig: den kommer med västerländsk överhöghet, patriarkat och förtryck.
Da Vincis Vitruvian man är en välkänd symbol för humanism. Postkolonial och feminist filosofer har kritiserat denna uppfattning och konstnärer gillar Harmony Rosales undergräver detta i sina konstverk. Kolla in våra artiklar om Kvinnor i performancekonst och Okända kvinnliga artister för att ta reda på mer om kvinnor i konstvärlden.
2. Vi är inte så speciella som vi tror

Vitruvian man , Andy Glass (Ogilvy Agency), 2019, för Barclays Private Bank
Även om det är ett allmänt accepterat faktum att människor i huvudsak är djur, fortsätter vi att ställa oss själva i opposition till djur och andra livsformer. Posthumanism föreslår att vi ska sluta tänka på oss själva som överlägsna resten av planeten och acceptera att vi är en del av naturen. Vetenskapen har trots allt för länge sedan bevisat att vi delar över 90 % procent av DNA med apor. De senaste upptäckterna har visat det vi har mycket mer gemensamt med växter och svampar än vi kanske tror .
Låter galet? Faktum är att den här idén inte är ny alls...

Från vänster till höger: Anatomy of a rose / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2016, via konstnärens webbplats
Vilda kotor /Radiography in Lightbox, Nunzio Paci 2018, via konstnärens webbplats
Wild clavicula / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2021, via konstnärens webbplats
Långt före Darwin publicerade den materialistiska tänkaren Julien Offray de La Mettrie 1748 den mycket underhållande essän Maskinman. Även om uppsatsen (där han liknar människor vid djur, maskiner och växter) var mycket kontroversiell vid den tiden, har senare vetenskapliga upptäckter visat att många av hans påståenden har rätt.

Växtätare / Växtätare , Nunzio Paci, 2013, via konstnärens webbplats
Men tanken att vi inte är något annat än en vandrande växt (De La Mettrie) går ännu längre tillbaka: Brödraskapet mellan människor, djur, växter (och allt annat) är djupt rotat i kosmologierna hos många aboriginalstammar och naturreligioner:
Vi är en del av jorden och den är en del av oss. De parfymerade blommorna är våra systrar. Björnen, rådjuren, den stora örnen, det är våra bröder. De steniga topparna, daggen på ängen, ponnyns kroppsvärme och människan tillhör alla samma familj.
(Chief Seattle, 1854)
Posthumanismen ber oss att komma ihåg vår sanna plats i världen: vi är en integrerad del av naturen.

Artighet av naturen [konstinstallation] , Anouk Vogel och Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, via konstnärens webbplats
Det kan hävdas att humanism är den ideologiska grunden för exploateringen av vår planet: om vi ser oss själva som separata från (och överlägsna) den naturliga världen, behöver vi inte må så dåligt över att utnyttja och misshandla andra livsformer. Men den naturliga världen är inte det enda offret för detta tänkesätt - en världsbild som skiljer oss från resten av världen orsakar också skada på vårt eget psykologiska välbefinnande. Att se oss själva som 'utanför naturen' bidrar till känslan av fragmentering och alienation som genomsyrar post Modern skick.
Att anamma posthumanism skulle kunna läka den upplevda klyftan mellan det mänskliga och icke-mänskliga. Det kan därför hjälpa oss att ansluta oss djupare till oss själva, varandra och världen omkring oss.
Men det finns ett pris att betala: om vi vill läka vår relation med den naturliga världen måste vi släppa tanken att vi är 'annorlunda' eller 'speciella.' Den posthumana decentraliseringen av människan kräver att vi släpper vår känsla av självvikt och omfamna alltings sammankoppling och ömsesidigt beroende. Denna förändring i perspektiv kan inspirera oss att äntligen vidta allvarliga åtgärder för att bromsa utrotningen av djur och förstörelsen av ekosystem. Ett mer inkluderande posthumant perspektiv skulle därför kunna hjälpa oss att möta komplexa globala problem som klimatkrisen.

SÄTT , Emeric Chantier, 2019, via Macadam Gallery, Bryssel
3. Humanism är för gammaldags för 21 st århundrade

Centrala LA Atomic , Seb Janiak, 2005, publicerad först i New York Times
Nya tider kräver nya sätt att tänka. Medan humanism kan ha varit en lämplig filosofi för Renässans 2000-talets utmaningar ställer oss inför nya frågor och dilemman. Kan en posthuman filosofi hjälpa oss att navigera i denna modiga nya värld?
Vi lever i en tid av AI, algoritmer, robotik och genetisk manipulation. Krig utkämpas inte längre enbart av mänskliga agenter. Teknik som bombröjningsrobotar och drönare hjälper till att rädda och förstöra människoliv. Men vilka är de etiska konsekvenserna av att ta den mänskliga soldaten ut ur krigszonen? Kommer att ersätta mänskliga soldater med robotsoldater att minska eller öka krigets förödelse?
Medan en armé av robotar låter som en science-fiction-mardröm, hävdar vissa teoretiker att mördarrobotar faktiskt kan bete sig mer humant än mänskliga soldater. En robotarmé kommer sannolikt inte att plundra och våldta – om de inte är programmerade att göra det. Å andra sidan är de också mindre benägna att visa mänsklig medkänsla. Eller kan vi programmera maskiner för att vara mer medkännande än människor? Etiken kring programmering är bara en av de många utmaningar vi måste möta under 2000-talet...

Hopp & Rädsla , Phillip Toledano, 2015, med Gunman (Hope Fear) , Philip Toledano, 2015
Krig och förstörelse
Det senaste århundradet har visat hur vidsträckt den skada teknik kan orsaka: omfattningen av förstörelse och mängden lidande under de två världskrigen är fortfarande en del av vårt kollektiva trauma. På senare tid har kriget i Syrien visat oss människans grymhet och förödelsen orsakad av fjärrstyrda drönarangrepp.
Med ett posthumant perspektiv kan vi börja med att ställa en djupare fråga: varför fortsätter vi att associera ordet 'human' med brist på grymhet? Inget djur är trots allt så grymt och destruktivt som det mänskliga djuret. Vi måste ta oss en ordentlig titt i spegeln och fråga oss själva om 'den mänskliga' verkligen ska användas som en etisk standard.
Likaså måste vi möta den ännu svårare etiska frågan om huruvida bevarandet av det mänskliga alltid ska sättas över allt annat. Rättfärdigar räddningen av människoliv förstörelsen av vår planet och dödandet av andra djur?

Drönarlyft , Jason Reed, 2013, via Reuters
Ny teknik
Även om krig är en stor drivkraft för teknisk innovation, är det inte det enda området som revolutioneras av ny teknik. Det senaste århundradets framsteg har också gjort det möjligt för oss att förbättra, förlänga och rädda livet för miljontals människor.
Oavsett om vi gillar vart vår värld är på väg eller inte, är det omöjligt att stoppa klockan för tekniska framsteg. Vi har redan överträffat frågan om tekniken är 'bra' eller 'dålig'. Istället behöver vi akut etiska ramverk som hjälper oss att hantera den mer komplexa frågan om hur .
Hur bör tekniken programmeras, WHO ska göra programmeringen, hur kan det regleras och Vad händer om det finns en bugg i systemet?
En posthuman etik skulle kunna ge oss utsiktspunkter för att hantera sådana frågor.

Abstrakt digitalt mänskligt ansikte Maksim Tkachenko, 2019
Och det här är bara början på det. Hur hanterar vi etiken kring mänsklig förbättring, kloning och DNA-manipulation?
Avancerad teknik och virtuella verkligheter är en integrerad del av våra liv. Digitala enheter har redan smält samman med våra kroppar på flera sätt: telefoner och datorer ersätter (och uppgraderar) alltmer funktionerna i våra ögon, öron, munnar och hjärnor. De tillåter oss att lägga ut våra minnen, kommunicera med andra och se in i avlägsna platser och tider. Tekniken tillåter oss att överskrida våra mänskliga begränsningar. Smartphones har för länge sedan blivit en del av vårt utökade jag. Vi blir alltmer beroende av den teknologi vi äger.
För filosofen Donna Haraway är detta knappast förvånande:
Vi är alla chimärer, teoretiserade och tillverkade hybrider av maskin och organism; kort sagt, vi är cyborgs.
(Cyborg Manifesto, 1985)
Separationen mellan människor och maskiner har upplösts. Gamla definitioner av människa gäller inte längre. Humanism, så lyder det posthumana argumentet, är ett föråldrat koncept som är värdelöst för att förstå vårt posthumana tillstånd.

Halvt Människan Halvt Cyborg , Mohamed Adel, 2016, via Behance
Och det ser ut som att gränsen mellan människan och maskinen bara kommer att fortsätta att upplösas.
Den posthumana tänkaren Yuval Noah Harari förutspår att vi kommer att uppgradera [oss själva] steg för steg, och slås samman med robotar och datorer i processen, (2015, Homo Deus). Enligt Harari har vi för länge sedan ersatt tron på Gud med en tro på mänskliga framsteg och det mänskliga livets helighet.

Cyborg Arm , Nicolas Campelo, via ArtStation
Under det tjugoförsta århundradet kommer mänsklighetens tredje stora projekt vara att skaffa oss gudomliga skapelse- och förstörelsekrafter och uppgradera Homo Sapiens till Homo Deus
(Harari, 2015)
Låter det som science fiction? 2013 tillkännagav Google offentligt att de siktar på att lösa döden. Enligt Hararis uppfattning är vår strävan efter odödlighet helt enkelt en logisk konsekvens av våra ständigt växande krafter. Om vi kombinerar detta med tron att människan är alltings mått (en mening som tillskrivs Den grekiske filosofen Protagoras ), har vi gett oss själva klartecken för en uppgradering till gudomlighet.

Adams skapelse , Michelangelo, ca. 1508–1512, via Vatikanmuseet
Växande kraft
Även om vi inte har uppnått odödlighet ännu, och covid-19-krisen har påmint oss om vår alltför mänskliga sårbarhet, ställer vår växande makt oss inför nya etiska dilemman: 2018 föddes första genredigerade bebisarna. De ansvarig forskare fick ett fängelsestraff för sin Frankensteinska överträdelse, men bebisarna förblir en del av vår posthumana verklighet. Kunskapen som gör det möjligt för oss att leka Gud finns redan där ute. Oavsett om vi gillar det eller inte kan vi inte stoppa dessa framsteg. Det är omöjligt att lägga tillbaka anden i lådan. Gränsen mellan det mänskliga och det icke-mänskliga har redan försvunnit och det ser ut som att det bara kommer att fortsätta att lösas upp.
Mänsklig förbättring väcker svåra etiska och filosofiska frågor. Kommer dessa förändringar att göra oss till gudar, eller kommer de att göra oss till monster? Om vi lyckas lösa livets och dödens sista hemligheter, kommer vår odödlighet att uppgå till vår egen förintelse?
Vårt tillstånd idag

Minsta monument av Nele Azevedo, foto av Pedro Palhares, via konstnärens hemsida
Kritiken av humanismen antyder att vi redan lever i en posthuman verklighet. Men varför är det så svårt att verkligen integrera detta sätt att tänka i vår världsbild?
Vår mänskliga identitet är en viktig del av vår självkänsla, och humanismen är den ideologiska grunden för en kapitalistisk västdominerad värld. Att släppa humanismen kräver att vi släpper vårt ego. Det kräver att vi släpper vår känsla av självviktighet. Det skulle också tvinga oss att möta några obekväma sanningar om hur vi har behandlat varandra och planeten.
Det posthumana tillståndet är paradoxalt. Vi har skapat förutsättningarna för vår egen undergång. När vi skaffar oss större krafter genom vetenskapliga upptäckter och teknologier hamnar vi också i en allt större fara att få oss själva att försvinna. Verkligheten vi skapar skapar oss också. Det finns ingen 'vi' och 'omvärlden', ingen subjekt-objekt dikotomi. Vi är skaparna och varelserna i det posthumana tillståndet. Vi är Frankenstein och monstret.
Att anamma posthumanism innebär att kliva av vår egentillverkade piedestal. Men att släppa taget om det mänskliga kräver också att vi tar steget: stor makt kommer med stort ansvar. Även om ett posthumant perspektiv kräver ödmjukhet, uppmanar det oss också att ta oss an de utmaningar vi har skapat för oss själva. Det är en upptrappning och ett avsteg.
Är vi redo att anamma posthumanism?

Posthuman struktur 2 , Abhominal, 2011, via artistens webbplats
Accepterar vår status som djur och utrotar våra anspråk på att vara utanför naturen bemyndiga eller disempower oss? Om vi skulle 'uppgradera' oss själva till odödliga varelser, skulle dessa varelser fortfarande betraktas som människor? Eller skulle genetisk förbättring få oss att förlora vår mänsklighet? Allt detta kokar ner till följande fråga: Vad är vi verkligen försöker hålla fast vid när vi håller fast vid ’det mänskliga’ i oss?
Filosofisk posthumanism antyder att anledningen till att dessa frågor väcker så mycket oro är att vi fortfarande har fastnat i gammal sätt att tänka. Det är oerhört svårt att släppa en världsbild som är så djupt rotad. Men går det ens att släppa det?
Vissa posthumana tänkare skulle hävda att vi inte behöver släppa något. Istället måste vi helt enkelt komma ihåg var vi kom ifrån. Uppgiften är därför mycket mindre skrämmande än vi kanske tror. Allt vi behöver göra är att acceptera det som redan finns där. Vi är djur. Vi är naturen. Vi är cyborgs.
Vad vi behöver är ett paradigmskifte. Det skulle inte vara det första paradigmskiftet i mänsklighetens historia: när Copernicus först föreslog att solen var universums centrum, avfärdades hans teori till stor del och ignorerades. Mindre än ett sekel senare gjorde uppfinningen av teleskopet det möjligt för Galileo Galilei att bevisa den heliocentriska modellen av solsystemet. Idag vet till och med grundskolebarn att jorden kretsar runt solen.