Sisyfos: Vem var den dödliga som kedjade döden?

Strävan efter evigt liv har alltid fängslat mänsklighetens tankar. Ambitionen att uppnå det var så intensiv att många traditioner, sagor och mytologier kretsade kring den. Anmärkningsvärt nog, en av de tidigaste litterära kompositionerna, Gilgamesh-eposet, tar också form på samma längtan och hopp. Gilgamesh, en äventyrlig hjälte, ger sig ut på en rastlös resa för att hitta nyckeln till evigt liv, och inser till slut sin strävan att bli en oundviklig desillusion. Men i grekisk mytologi lyckas en dödlig vid namn Sisyfos lura döden, inte en, utan två gånger. Myten om Sisyfos fick också en speciell plats i Albert Camus existentialistiska filosofi.

Sisyfos synder och straff

Två bevingade figurer (Hypnos och Thanatos) som lyfter en död kropp (Sarpedon) , c. 510-500 f.Kr., via British Museum, London

Sisyfos var grundaren och den förste kungen av Korint, som Homeros beskrev som den listigaste av människor ( Iliaden 6,153). När Thanatos, den grekiska dödsguden, kom för att hämta Sisyfos, bad Sisyfos att guden skulle visa hur manaklarna han bar fungerade. Under demonstrationen kunde den dödlige Sisyfos kedja Thanatos och rädda mänskligheten från döden. Zeus, arg över att dödliga hade upphört att dö nu, skickade Ares jordnära för att släppa Thanatos. Ares, som den grekiska krigsguden och representanten för de hemska aspekterna av brutalitet och dråp, var högt kvalificerad för plikten.

Men Sisyfos skulle inte misströsta så lätt. Eftersom han visste att döden skulle komma tillbaka för att fånga honom på nytt, gav han sin fru Merope noggranna instruktioner att lämna sin kropp obegravd när han väl var död och förbjöd henne att utföra några begravningsritualer. När han dog gick han genast till Hades, underjordens gud och klagade över att han inte fått en ordentlig begravning. Hades gav honom rätten att återvända till jorden för att straffa sin fru och ordna begravningen. När han återvände till Korinth återförenades Sisyfos med sin fru, bröt sitt ord till Hades och levde ett fullt liv igen, innan han dog en andra gång.

Sisyfos in de Odyssey

Sisyfos i underjorden , 510-500 f.Kr., via British Museum, London

I den stora grekiska episka dikten, den Odyssey , skriver Homer om den berömda hjälten odysseus , kungen av Ithaka. Odysseus kan inte återvända hem och reser till underjorden för att rådfråga en blind poet vid namn Tiresias, som hade visdomen att vägleda honom tillbaka till sitt hem. När Odysseus var i underjorden träffade han syndaren Sisyfos. Upprörd över sitt bedrägeri hade Zeus ålagt Sisyfos ett evigt straff. Han dömdes att skjuta ett enormt stenblock till toppen av en kulle i underjorden. Så fort stenblocket nådde toppen rullade det ner igen. Sisyfos var tvungen att börja sin plikt på nytt, i vetskapen om att han var bunden till denna fruktlösa uppgift på obestämd tid. Homer ( Odyssey 595-600) beskriver Sisyfos lidande i detalj:

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Jag såg Sisyfos i våldsam plåga och försökte resa en monstruös sten med båda sina händer. Sannerligen skulle han stärka sig med händer och fötter och kasta stenen mot toppen av en kulle, men så ofta som han skulle lyfta den över toppen, vände tyngden tillbaka den och sedan ner igen till slätten kom rullande den hänsynslösa stenen. Men han skulle anstränga sig igen och trycka tillbaka den, och svetten rann ner från hans lemmar och damm steg upp från hans huvud.

Albert Camus, Myten om Sisyfos och absurdism

Albert Camus , 1954, via Museum of Fine Arts, Boston

Bilden av Sisyfos som rullar kullen och klippan har fått acceptans i populärkulturen och används ofta för att beskriva ett oupphörligt och tvångsmässigt arbete, känt som en sisyfisk uppgift. Sådana bilder har länge diskuterats och initierat tolkningar från Homeros till Camus . Ett av Camus bästa filosofiska verk, Myten om Sisyfos , uppvisar en livligt optimistisk attityd till denna gåta och ger ett betydande bidrag till filosofins värld.

En av de väsentliga filosofiska frågorna är utan tvekan denna: vad är meningen med vår existens? Denna fråga oroade Camus i många av hans verk. Enligt honom är alla försök att besvara det resultatlöst. Människans existens präglas av möjligt lidande och säker död. Ändå vägrar människor att acceptera sitt öde och fortsätter att leta efter mening. Camus fann att det är något anmärkningsvärt absurt med denna strävan, som han lämpligen kallade Absurdism. Vi söker efter ordning och lycka i livet, men universum vägrar att ge dem. Spänningen som blir resultatet av detta genererar absurdism.

Sisyfos svar på det absurda

Sisyfos , av Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, via The Tate, London

Sisyfos lidande i Hades är evigt, och den plikt som tilldelats honom meningslös. Men hans viljestyrka provocerar honom att oavbrutet trycka stenen över kullen, även om han erkänner det meningslösa i sitt arbete. Camus insåg att det absurda bara kunde uppstå från detta erkännande, och han ställde en grundläggande fråga: när vi väl står inför verkligheten att världen inte är rationell, vad ska vi göra? Är vi alla dömda som Sisyfos att fortsätta fråga om meningen med livet bara för att upptäcka att alla våra möjliga svar oundvikligen faller tillbaka?

Faktum är att Sisyfos svar på det absurda är viktigare för Camus än hans eviga straff. I den Myten om Sisyfos , noterar han:

Jag ser den mannen gå tillbaka ner med ett tungt men ändå mätt steg mot den plåga som han aldrig kommer att få veta slutet på. Den timmen är som ett andrum som återkommer lika säkert som hans lidande, det är medvetandets timme. Vid vart och ett av de ögonblicken när han lämnar höjderna och gradvis sjunker mot gudarnas hålor är han överlägsen sitt öde. Han är starkare än sin klippa.

Sisyfos som en absurd hjälte

Människans arbete , av George H. Snowden , c. 1935-1945, via New York Public Library

I Camus Främlingen , huvudpersonen erkänner livets absurda med sin berömda replik: Mamma dog idag. Eller det kanske var igår, jag vet inte. Svaret ligger inte i desperation eller död utan i ett tydligt erkännande av absurditeten. Detta erkännande, hävdar Camus, kan befria oss. Modet och klarheten i sinnet kommer aldrig att acceptera självbedrägeri och illusioner. Nöjet ligger uteslutande i det unika med tillvaron.

Sisyfos , av Antonio Zanchi , c.1660-1665, via Mauritshuis, Nederländerna

Sisyfos är fullt medveten om hur strängt detta straff är och hans smärtsamma öde när han går nerför kullen för att hämta klippan. Ibland följer sorg och andra gånger glädje honom. När han trycker stenen uppför backen är han så engagerad i styrkan och koncentrationen som krävs för att flytta stenen att han inte kan fokusera på sin olycka. Camus förklarar att Sisyfos är en absurd hjälte och bör beundras för sin envishet och för att han inte ger efter för förtvivlan.

Han är lika mycket genom sina passioner som genom sin tortyr. Hans förakt för gudarna, hans hat mot döden och hans passion för livet vann honom det outsägliga straff där hela varelsen utövas för att inte åstadkomma någonting. Detta är priset som måste betalas för jordens passioner.

Är lycka det ultimata svaret på det likgiltiga universum och döden?

XIII Bydgoszcz Opera Festival till Wiktor Sadowski , 2006, via Google Arts & Culture

Livet kan vara otäckt, orättvist och kort, och att njuta av det på alla sätt kan vara ett allmänt accepterat standardsvar. Men borde det vara vårt ultimata och mest hyllade svar?

Termen ångest har länge diskuterats vid sidan av begreppet det absurda. ångest, i sin pessimistiska natur, representerar livets yttersta meningslösa. Det är en akut känsla av filosofisk oro för världen. Som Camus, fransk filosof Jean paul Sartre trodde att ångest inte skulle föraktas utan omfamnas. Det är en individs enda naturliga svar på det likgiltiga universum. Det är den medvetenhet som Sisyfos upplevde som förtjänar att firas. Angst påminner en om att vara jordad, snarare än att frenetiskt sträva efter distraktioner och överseende för att undvika att möta verkligheten, d.v.s. livets meningslösa. Sartres korta definition är rakt på sak: vi helt enkelt existera . Vår existens skedde av vår vilja. Vi fann oss helt enkelt födda in i den här världen, vilket återger ångest oundviklig. Ändå drog han slutsatsen att människor fortfarande har en viss kontroll och har fri vilja, vilket håller dem ansvariga för sina val. Meningen med livet gavs oss inte. Det tjänas in genom våra handlingar som kräver stort ansvar.

Sisyfos, Friedrich Nietzsche och det absurda

Porträtt av Friedrich Nietzsche, 1882, via Wikimedia Commons

Nietzsches reaktionen på livet liknade Camus uttalanden: livet saknar mening; det är en illusion. Men till skillnad från Camus trodde han att människor kunde ge det mening genom att omfamna illusionen. Camus citerar Nietzsche: Konst och inget annat än konst, vi har konst för att inte dö av sanningen. Konst skapar en dröm och overklighet, men kan den ändå ge oss skydd? Trots den höga intensitet med vilken dessa drömrealiteter finns för oss, säger Nietzsche, har vi fortfarande en kvarstående känsla av att de är illusioner. Kan Nietzsches tillvägagångssätt vara lösningen vi strävar efter i livets absurda? Eller skulle det vara, som Camus hävdade, självbedrägeri att söka tröst i religionens och konstens illusioner? Att leta efter svar kanske hindrar oss från att bli absurda hjältar i livet, och ärliga konfrontationer kanske inte är så dystra som de kan verka. Till slut var Camus livligt optimistisk att avsluta De Myten om Sisyfos alltså: Man måste föreställa sig Sisyfos lycklig.