The Bestiary: Medieval Legends of Mythical Beasts

Medeltida bestiary har nyligen blivit ett föremål för fascination bland forskare, som har tagit ett samarbete, multidisciplinärt tillvägagångssätt. Tidigare tänkt som ett anekdotiskt ämne, har djurstudier försummats tidigare. Men under de senaste decennierna, tack vare det kombinerade arbetet av historiker, zoologer, antropologer, etnologer och lingvister, har djurstudier börjat frodas.

Medeltidsforskare har spelat en nyckelroll i denna undersökning genom att studera en viktig informationskälla för djurstudier, det medeltida bestiariet . Medeltida ikonografi använde djur och mytiska bestar i överflöd. De finns i många medier såsom sigill, vapensköldar, skulpturer, arkitektoniska element och illustrationer. Odjur spridda över kyrkans innerväggar, målat glas och basreliefer fungerade som ett läromedel för analfabeterna i det medeltida samhället. De användes också i medeltida sånger, ordspråk och till och med som svordomar!

Odjur blev framstående allegoriska figurer under medeltiden. Genom att studera djur i medeltida ikonografi kan vi förstå kopplingarna mellan djurvärlden, män, kvinnor och samhället i allmänhet.

Ursprunget till det medeltida bestiariet

Två sidor från Fysiolog i Bern (Bern Cod. 318) , okänd , ca. 830, via Virtual Manuscript Library of Switzerland E-koder

Bestiarier är skriftliga källor som hjälper oss att förstå populära djurberättelser som spreds över hela Europa under medeltiden. Det medeltida bestiariet var en typ av upplyst manuskript, sammansatt av beskrivningar och illustrationer som visar verkliga och imaginära bestar inspirerade av kristen moral och allegorier.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

På den tiden var den primära informationskällan om djur Physiologus , ett kristet manuskript skrivet på grekiska av en okänd författare i Alexandria , troligen under det andra århundradet e.Kr. Denna text översattes möjligen till latin under 300-talet. De Physiologus gav beskrivningar av nästan femtio bestar. Genomgående beskrev författaren dessa djurs utseende och beteenden, men den moraliska diskurs som förknippades med dem var inspirerad av Bibeln. Denna föregångare till bestiarierna översattes och kopierades många gånger, vilket påverkade djurkunskap och symbolik i över tusen år.

Tidiga Bestiaries

Baserat på Physiologus , tjänade tidiga bestiarier som pedagogiska verktyg för att förmedla enkel kristen moral. Människor kunde relatera till bestarnas personligheter och deras känslor. De första bestiarierna dök upp i England under 1100-talet. Men bara rika aristokrater hade förmånen att äga sådana värdefulla manuskript. Senare spred sig bestiarier till norra Frankrike, på latin för präster och på franska för lekmän. Den litterära traditionen utvecklades och författare skapade filosofiska bestiarier eller bestiarier inspirerade av artighetslitteratur .

Bestiariet skrivet av den anglo-normanska poeten Filip av Thaon från 1121 till 1135, är den äldsta på franska. Philip de Thaon översatte Physiologus till gammal franska, den tidigaste bevarade transkriptionen på detta språk. Han beskrev mer än trettio djur och några få ädelstenar.

Bild av en skrivare och Bild på en häst, från Kärlekens bestiary , Richard de Fournival , den där. 1245, via National Library of France (BnF)

Richard de Fourval

1245 markerade slutet på medeltida bestiarytradition med publiceringen av den parodistiska Kärlekens bestiary skriven av den franske filosofen och trovèren Richard de Fournival. Son till en läkare, Richard de Fournival följde i sin fars fotspår som läkare, men han var också kansler för katedralkapitlet i Notre-Dame d’Amiens i Frankrike.

Men hans religiösa bakgrund hindrade honom inte från att skriva tidens mest kända erotiska manuskript. Trouvère-traditionen , traditionen av medeltida poeter och låtskrivare i norra Frankrike som skrev om hövisk kärlek inspirerade de Fournivals bestiary. Han följde bestiariernas exempel, men långt ifrån att skapa en typisk moraliserande kristen text, använde han vildsymbolik för att i detalj beskriva stegen och eländet med en kärleksrelation. De Kärlekens bestiary , eller Bestiary of Love, blev snabbt känd över hela Europa.

Lejonet: Kungen av det medeltida bestiariet

Lejon och ungar i Rochester Bestiary , okänd , ca. 1230, via Getty.Edu

Hur överraskande det än kan verka var lejon inte så exotiska för det medeltida Västeuropa. Visst, människor mötte sällan lejon i sitt vardagliga liv, men de kunde ses i kungliga menagerier, en kungsamling av mestadels exotiska fångna djur. Konstnärer avbildade ofta djuret i kyrkomålningar eller skulpturer. Lejonet var kungen över alla djur, huvudpersonen i det medeltida bestiariet. Den var förknippad med flera mäktiga personligheter, den mest kända av dem Richard Lejonhjärta , kung av England.

Lions har alltid varit en symbol för makt och mod, men också visdom och rättvisa. Under antiken blev lejonet ett kungligt emblem. Med kristendomens uppkomst , blev djuret också förknippat med Kristi gestalt. Djuret bär ibland en krona eller en gloria runt huvudet.

Lejon från Kärlekens bestiary , Richard de Fournival , den där. 1245, via National Library of France (BnF)

Under medeltiden spreds en legend om födelsen av djurens kung. Lejonungarnas födelse skedde förmodligen först tre dagar efter deras fysiska födelse, när deras förfäder gav sin livsviktiga andetag. Legenden var förknippad med uppståndelsen av Kristus , anledningen till att det ofta finns skulpterade lejon vid foten av medeltida liggbilder. En annan berättelse från den medeltida traditionen berättar om lejonets förmåga att sova med ögonen öppna, vilket gör det till en valfri väktare. Skulpterade lejon vaktar ofta ingångarna till rum och kyrkor.

Märkligt nog var lejonet inte bara en symbol för kungligheter eller Kristus, det symboliserade också Satan eller Antikrist. I dessa fall skildrade konstnärer dess mörkare sida, ett grymt och tyranniskt odjur. I Gamla testamentet besegrade Simson ett lejon barhänt, precis som Kristus störtade Satan. Från 1100-talet och framåt ersatte lejonet som en positiv symbol gradvis sin mörkare form. Till exempel blev det bevingade Lejonet av Sankt Markus den venetianska republikens emblem och i en vidare mening en symbol för den kristna tron.

Mythical Beast: The Dragon

En bevingad drake (detalj) i ett bestiarium , okänd ljuskälla , 1278-1300, via Getty.edu

Enligt medeltida tro var draken inte en mytisk varelse utan en riktig. I västerländsk tradition är drakar ondskans krafter eller skattens väktare. Det mäktiga djuret var tänkt att tillhöra ormfamiljen. På det latinska språket, draco betyder både orm och drake. Den har hård hud som bara kan genomborras av hjältarnas vapen. Den elds tunga som brister ur dess mun håller även de modigaste av män på avstånd.

Drakar fanns redan i keltiska och asiatiska traditioner. Tidiga kristna integrerade det häftiga odjuret i sin kultur. Ursprungligen var drakar varken bra eller dåliga varelser. Men i Bibeln är draken och Leviatan samma odjur. De Leviathan förkroppsligade onda krafter och Satan själv. Denna representation av draken gick om alla andra i västvärlden. De enda män som kunde besegra draken blev kända för sina prestationer, som t.ex Sankt Georg och Sankt Mikael .

Enhörningen

Unicorn från Kärlekens bestiary , Richard de Fournival , den där. 1245, via National Library of France (BnF)

Ett annat mytiskt odjur som är rikligt representerat i det medeltida bestiariet är enhörningen. Den romerske naturforskaren och filosofen Plinius den äldre beskrev fantasidjuret i hans Naturhistoria , publicerad först 77 e.Kr. Han baserade sin beskrivning på gammal kunskap, på tal om en enhörning eller monoceros; ett grymt djur, omöjligt att fånga levande, med en hästkropp, ett hjorthuvud, elefantfötter och en galtsvans. En beskrivning långt ifrån det söta och rena legendariska djuret vi föreställer oss idag!

Enhörningar som vilda vidunder

Enhörningar förekommer också i Bibeln. De framställs som våldsamma och onda varelser; demoner som planerar mot män. Den nuvarande, positiva bilden av enhörningen kom senare, runt 1100-talet. Den franske författaren Pierre de Beauvais beskrev metoden för att fånga enhörningen, förmodligen baserad på Physiologus , i hans medeltida bestiarium skrivet någon gång omkring 1218. Det lilla djuret, som liknar en ung get, har ett långt horn i mitten av pannan. Enhörningen är så grym att ingen man kan fånga den om de inte använder följande metod: jägaren leder en jungfrulig flicka in i mitten av skogen, där enhörningen bor, och låter henne sitta där ensam. När enhörningen kommer, driven av jungfruns lukt av kyskhet, vilar den sitt huvud i hennes knä och somnar. Jägaren kan sedan fånga djuret levande.

Northumberland Bestiary, detalj av en enhörning , okänd ljuskälla , ca. 1250-60, via Getty.edu

Enhörningar som symboler för renhet

Enhörningsfångstscenen tolkades genom den kristna trons lins; de Jungfru och Jesus Kristus förkroppsligades av djuret. Dess kött genomborrades ibland av ett spjut, som påminner om Jesu lidande. Enhörningar porträtterades då som vi föreställer dem idag: små vita hästar med ett långt enda vridet horn i pannan. De blev en symbol för renhet och jagades för deras horns förment helande och renande krafter. I verkligheten, den blomstrande medeltida handeln in narvalhorn säljs som enhörningshorn, stärkte legenden.

Fenix

Detalj av en Phoenix i ett medeltida bestiary , okänd ljuskälla , ca. 1250, via British Library

Denna örnliknande fågel med röda vingar var den ultimata symbolen för återfödelse och odödlighet. Redan närvarande i antik tradition (och på senare tid framkallad i Harry Potter-sagan) såg medeltida människor Fenixen som en metafor för Kristi uppståndelse.

Plinius den äldre var den förste som gav en detaljerad beskrivning av den egyptiska legenden om Fenixen i hans Naturhistoria . Myten kom från den heliga fågeln Bestämma , en egyptisk gudom kapabel till självskapande.

Detalj av en Phoenix i ett medeltida bestiary , okänd ljuskälla , ca. 1270, via Getty.edu

Folk trodde att fenixar kunde bli upp till 500 år gamla. En version av legenden menade att när djuret blev för gammalt byggde det ett bål av ved och myrra och vilade på det tills det fattade eld. Tre dagar senare, precis som Jesus Kristus, föddes fenixen på nytt ur askan. Allegorin om Fenix ​​påminde människor om hoppet om förlossning efter att de hade syndat.

Bestiariet: Medeltida tro

En krokodil och en hydrus i ett medeltida bestiarium , okänd ljuskälla , ca. 1270, via J. Paul Getty Museum

Bestiariet ska inte anses vara ett bevis på att medeltiden var en tid av okunnighet. Istället är det en värdefull källa till information om medeltida tro. Vi bör också komma ihåg att användningen av bestar som karaktärer var ett effektivt sätt att dela idéer, värderingar och kunskap med en befolkning som mestadels var analfabeter.

Under medeltiden var observation inte det enda sättet att komma åt sanning. Allegorier och odjurssymbolik var viktiga. Det imaginära var inte motsatt verkligheten; imaginära bestar var lika verkliga för dem som levande djur. Deras kunskap kom från kända gamla författare och Bibeln. Först århundraden senare ifrågasatte människor existensen av vissa mytiska bestar.

Det är meningslöst att försöka identifiera vart och ett av de märkliga bestarna som beskrivs i bestiarierna eller att peka ut varje sanning eller lögn. Istället, vidunder bör representera anmärkningsvärda verktyg för att studera medeltida mäns och kvinnors liv och hur de uppfattade sin värld.