Knowledge From Beyond: A Dive Into Mystical Epistemology

I de platonska dialogerna ger Sokrates oss intrycket att varje handling av att veta, oftare än inte, åtföljs av förvirring. Kunskapsanspråk som vi tar för givet är ofta mycket mer komplexa än de verkar när vi väl sätter dem under filosofisk undersökning. Vad som är mer förbryllande är när kunskap blir sitt eget objekt inom epistemologins område. Våra antaganden om hur vi vet något, i vilken utsträckning vi vet, och giltigheten av vår kunskap, kan avgöra vilken filosofisk undersökning vi bedriver. Empirism och rationalism har i allmänhet varit de dominerande epistemologierna i västerländsk filosofi, men hur är det med kunskap som ligger bortom förnuft och sinnesuppfattning? Är sådan kunskap inom vår förmåga? Och i så fall, hur är det möjligt? Svaren på dessa frågor börjar nystas upp när vi dyker ner i den mystiska epistemologins okända vatten.

Mystisk epistemologi: Den mystiska inställningen till kunskap

The Beatific Vision Illustration för Dantes Dykkomedi, av Gustave Dore , via NBC News

Vi finner sällan en allmän konsensus om någonting inom filosofin, så det borde inte vara en överraskning att det inte finns någon gemensam överenskommelse om en exakt definition av mystik. Mystik är ett mycket brett begrepp som kan användas för att beskriva en mängd olika fenomen. Vad de flesta av dessa fenomen har gemensamt är att de innehåller personliga möten med en transcendent verklighet. Mystik är i grunden en upplevelse av en verklighet som ligger bortom gränserna för vår materiella värld, en verklighet som ofta anses vara gudomlig. Mystiska upplevelser kan kännetecknas av känslor av förening med den verkligheten, extas, kärlek , eller kontemplation, men vad som är viktigare är att alla sådana upplevelser har kunskapens egenskap.

Mystisk erfarenhet och kunskap kan ses som två sidor av samma mynt eftersom det är omöjligt att skilja denna kunskap från erfarenhet. Det som är utmärkande för mystisk kunskap är att den är icke-diskursiv, icke-konceptuell och upplevelsebaserad. Mystisk kunskap är en intern erfarenhet av kunskap som uppstår i vissa medvetandetillstånd som är oförmedlad av mentala processer eller sinnesuppfattning. Det kan inte kommuniceras eftersom det inte kan uttryckas i språk eller begrepp. Inom sufismen kallas erfarenhetsmässig kunskap smak ( töq ), vilket fungerar som en analogi, eftersom man inte kan kommunicera eller förklara smaken av ett äpple för någon som aldrig har smakat ett.

Adams skapelse , av Michelangelo , 1508–1512, via Michaelangelo.org

Möjligheten till mystisk kunskap beror på de metafysiska positioner vi upprätthåller. Om vi ​​till exempel tror att ingenting överskrider vår materiella verklighet, är det osannolikt att vi tror att mystisk kunskap är möjlig. Den primära frågan är då om det finns en transcendent verklighet att uppleva i första hand eller inte. Vi kommer att se det mystiska epistemologi kan ta en av två rötter beroende på vårt svar på denna fråga. Om vi ​​svarar jakande, som mystiska traditioner gör, kommer vår epistemologi att vara grundad i metafysiska principer som förklarar dessa möjligheter och som motiverar giltigheten av mystisk kunskap. Å andra sidan, om vi svarar negativt, kommer vår epistemologi att förklara mystisk kunskap på materiella grunder och avfärda dess giltighet.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Nedan kommer vi att utforska den mystiska epistemologins metafysiska rötter i olika traditioner, och vi kommer att ta upp den skepticism som omsluter dem.

Sufism: Islams hjärta

Målning av Sufis virvlande dervischer , via Asia and Pacific Museum, Polen

Sufism, eller islamisk mystik, har mystisk epistemologi i centrum. Sufier tror att syftet med skapelsen är mystisk kunskap, och de stödjer deras påstående med Hadith Qudsi där Gud säger: Jag var en gömd skatt, och jag älskade att bli känd, så jag skapade skapelsen för att känna mig .

Abu Hamid Al-Ghazali, en nyckelfigur inom islam, ansåg mystisk kunskap som toppen av all kunskap, som alla andra vetenskaper är underordnade. Kunskap som uppnåtts på detta sätt kallas ofta i sufilitteraturen som kunskap inte om denna värld ( 'Ilm la- duney), eller kunskap som kommer inifrån.

Mystisk epistemologi inom sufismen kallas Science of Unveiling ( ’ilm al-mukashafa ). För att förstå exakt vad sufier menar med att avslöja, låt oss utforska två grundläggande begrepp från traditionen: hjärtat ( al-qalb ) och den bevarade surfplattan ( al-lawh al-mahfuz ). Även om det är relaterat till det fysiska hjärtat, är hjärtat i sufismen immateriellt och odödligt. Det förstås ofta som själen eller anden, även om hjärtat i sufianatomi anses vara porten mellan ande ( rått ) och själ eller jag ( nafs ). Hjärtat uppfattas som orten för gnosis, det organ som tar emot inspirerad kunskap.

Islamisk teolog som mediterar över Koranen , av Osman Hamdi Bey , 1902, via Belvedere-museet

Ghazali, som analogi, betraktade det mänskliga hjärtat och den bevarade tavlan som två immateriella speglar vända mot varandra (Treiger, 2014). I Neoplatoniskt termer, kan den bevarade tabletten betraktas som den universella själen. Det är ritningen av världen från urminnes tider till tidens ände enligt vilken Gud skapar världen. All möjlig kunskap och alla former av vara är inskrivna på den Bevarade Tablet.

För att gå tillbaka till Ghazalis analogi, har hjärtat som en spegel potential att reflektera den bevarade tabletten och få glimtar av dess kunskap. Det är därför hjärtat i sufismen annars kallas för det inre ögat ( ayn-batineya ) och kännetecknas av sin vision ( Kompetens ). Det finns dock slöjor som skiljer hjärtat från den bevarade tabletten, vilket är anledningen till att det yttersta syftet med sufipraxis är att polera hjärtats spegel.

Den mänskliga potentialen för kunskap är långt ifrån obetydlig inom sufismen. Ghazali insisterar på att den vetande är någon som tar sin kunskap från sin Herre när han vill, utan att memorera eller studera (Ghazali, 1098). Den kunskap som människor potentiellt kan uppnå inom den sufiska epistemiska ramen är heltäckande. Smak ( töq ) är i grunden en port till en nivå av profetia som är öppen för icke-profeter.

Judisk mystik

En judisk mystiker överväger livets träd , 1516, via British Museum

En central aspekt av judisk mystik involverar begreppet tio sefirot .... Sefirot (plural av sefirah ) kan betraktas som den metafysiska strukturen av gudomliga emanationer , eller attribut, som resulterar i skapandet av vår värld. De tio sefirot som uttrycks som Livets Träd inkluderar Chochma (visdom), Bina (förståelse), Daat (kunskap) Chessed (barmhärtighet), Gevurah (dom), Tiferet (skönhet), Netzach (seger), Hod (prakt), Yesod (grunden) och Malchut (riket). Sefirot förstås ursprungligen på den makrokosmiska nivån som gudomliga emanationer, men det finns ett annat sätt att se dem.

Som i alla Abrahamitiska religioner hävdar judendomen att människor skapades efter Guds form. Bland implikationerna av den tron ​​på judisk mystik är att sefirot kan också ses på mikrokosmisk nivå hos människor. Människor har alla tio inom sig sefirot, som är relaterade till motsvarande krafter hos själen . Det som är av särskilt intresse här är krafterna Chochma (visdom) och Bina (förståelse), som manifesteras i den mänskliga själen.

Livets träd och själens krafter , illustrerad av A. E. Waite, i Den heliga kabbalan , 1929, via Coscienza-Universale.com

På det mikrokosmiska planet kan Chochma ses som källan till inspirerad kunskap. Som rabbi Moshe Miller beskriver det, representerar själens Chochma en intuitiv blixt av intellektuell belysning som ännu inte har bearbetats eller utvecklats av Binas förståelsekraft (Miller, 2010). Till skillnad från sufismen, i judisk mystik, särskilt i Chabad Hasidiska skolan, är Chochmas inre visdom förknippad med sinnet, inte som en konceptuell och diskursiv förståelse, utan som en ny insikt eller inspiration som skapas från ingenstans .

Å andra sidan är Bina (förståelse), förknippad med hjärtat. Intressant nog är det hjärtat som förstår de insikter som sinnet får från Chochma och utvecklar dem till förklarliga begrepp som kan kommuniceras.

Skeptiska tolkningar av mystik

Skapandet av Robotic Adam, av Mike Agliolo , via Sciencesource.com

Vi skulle kunna fortsätta att utforska mystiken genom att utforska bhavana-maya panna inom buddhismen, Anubhavah i hinduism, kristen gnosticism och mycket mer, men låt oss nu undersöka det mer skeptiska förhållningssättet till mystisk epistemologi. Varför mystisk kunskap lockar skeptiker ligger i själva kunskapens natur. Det är trots allt utmanande att utvärdera dess giltighet, med tanke på att det är en icke-konceptuell privat upplevelse som inte kan reproduceras universellt. Det kommer då inte som någon överraskning att ordet mystisk ofta är synonymt med hokuspokus i vår moderna västerländska kultur. Detta är i första hand resultatet av Vetenskaplig revolution och den Upplysning , som avfärdade legitimiteten för religiösa och ockulta discipliner.

Som Alan Watts kvickt påpekade, 1800-talets världserövrande väst behövde en livsfilosofi där realpolitik – seger för de tuffa människor som står inför de dystra fakta – var den vägledande principen (Watts, 1966). Vad han beskriver är ett kunskapsteoretiskt skifte där empirism och rationalism monopoliserade grunden för berättigad kunskap och avfärdade allt utanför deras gränser som önsketänkande.

Sådana idéer påverkade definitivt Steven T. Katz, en av de mest kända filosoferna inom området mystisk epistemologi. Katz utvecklade en konstruktivistisk mystisk epistemologi. Han hävdade att mystiska upplevelser formas och till och med skapas av den specifika sociokulturella och religiösa doktrinära utbildning som en mystiker får under hela sin andliga väg. Hans väsentliga utgångspunkt är det det finns inga rena (d.v.s. oförmedlade) upplevelser (Katz, 1978). Detta innebär att en persons miljö och religiösa träning förmedlar och bestämmer innehållet i individens mystiska upplevelse. Möjligheten och giltigheten av mystisk kunskap som definierats ovan är därför frånvarande enligt denna teori.

Gul , av Nathan Sawaya , 2019, via Aboutmanchester.org

Det finns flera implikationer av Katz teori, nämligen att mystiska upplevelser inte kan definieras som att dela en gemensam grund som essentialistiska teorier skulle hävda, men de måste ses distinkt. Sufier kommer att uppleva Tawheed , kommer buddhister att uppleva Nirvana, och varje mystisk upplevelse måste ses som fundamentalt annorlunda. Detta är rimligt med tanke på att mystiker tolkar och beskriver sina upplevelser enligt deras speciella trossystem. Men det är intressant att se denna idé i ljuset av perenna filosofers verk som Réne Guenon eller Martin Lings, som inte bara hävdade att det finns en väsentlig gemensamhet mellan mystiska erfarenheter i alla religioner, utan att alla religioner delar liknande metafysiska principer.

Huvudpostulatet i perennialism kan benämnas som följer: alla religioner är exoteriskt olika, men esoteriskt lika . Religioner kan variera i doktriner på samma sätt som olika språk skiljer sig från en kultur till en annan, men de fungerar alla som ett sätt att kommunicera med samma gudomliga verklighet. Ur ett perennialistiskt perspektiv kan Katz teori inte redogöra för den väsentliga likheten mellan olika mystiska erfarenheter och misslyckas med att förstå de underliggande metafysiska principerna som förenar de olika exoteriska uttrycken för religiösa doktriner.

Tänkaren , av Auguste Rodin , 1904, via Britannica

En annan implikation av Katz’ konstruktivistiska mystiska epistemologi är att kunskapen som erhålls genom mystiska erfarenheter är en reproduktion av den kunskap som redan förvärvats via religiös träning. Problemet med denna uppfattning är att den reducerar en icke-konceptuell upplevelse till en begreppsmässig kunskapsmassa. Ta till exempel vårt exempel på att smaka på ett äpple. En person kan ha ägnat alla år av sitt liv åt att studera smakporer och äpplen, men i vilken utsträckning kan denna konceptuella kunskap forma eller producera den faktiska smaken av ett äpple?

När man analyserar mystisk upplevelse är det viktigt att känna igen det som en upplevelse. Begreppsmässig och icke-konceptuell kunskap är kvalitativt olika. Att anta att att studera konceptuella doktriner och till och med den diskursiva mystiska litteraturen i en given religion är liktydigt med att studera de icke-konceptuella och icke-diskursiva mystiska erfarenheterna av dess troende är felaktigt.

Katz teori faller i fällan av vad som kallas en post hoc felslutning, i den mån han inte har tillräckliga skäl att anta ett orsakssamband mellan begreppsmässig doktrinär kunskap och mystisk erfarenhet bara för att den förra föregår den senare. Denna förståelse utesluter inte bara möjligheten för en individ utan religiös utbildning att ha mystiska upplevelser, utan den kan inte heller rymma det historiska fenomenet mystisk kätteri. Ta Al-Hallaj till exempel, en berömd sufi som fängslades och avrättades på grund av sina idéers oortodoxi. De flesta mystiker attackerades historiskt av sina samhällen på grund av det okonventionella i deras tro kontra de mer konservativa doktrinära lärorna som dominerade den intellektuella miljön i deras samhällen. De insikter som mystiker får av sina erfarenheter är ofta olika och ibland motsägelsefulla till existerande religiösa doktriner.

Galenskap, mystik och filosofi i epistemologi

Mystik och psykos i Livets väg , av Elena Averina , 2020, via Artmajeur.com

Om vi ​​förblir trogna Katz skeptiska anda, kan vi säga att kunskapen som upplevs genom mystik, om inte en reproduktion av tidigare inlärda begrepp längs mystikens väg, är ett resultat av fantasi eller vanföreställning. Vi skulle till och med kunna hävda att mystiska upplevelser är resultatet av psykologiska obalanser och vi skulle kunna försörja oss själva med de många studier som jämför mystiska upplevelser med psykoser. Ska vi då betrakta mystik som andlig upplysning eller galenskap?

Till skillnad från vår vanliga uppfattning sågs galenskap och andlig upplysning inte alltid som en dikotomi. Faktum är att ur ett antropologiskt perspektiv betraktar shamanska kulturer fortfarande symtom som anses patologiska i modern psykologi som tecken på andlig uppkomst. Individer som upplever sådana symtom anses vara initierade i en process av andlig träning.

I de platonska dialogerna,Sokratespåminner oss om det de gamla männen som gav sakerna sina namn såg ingen skam eller smälek i galenskapen (Platon, 370 f.Kr.). Enligt honom, det högsta godset kommer till oss på galenskapens sätt, i den mån det är skänkt oss som en gudomlig gåva och med rätta frenetiskt och besatt (Platon, 370 f.Kr.). Det som är intressant här är att Sokrates inte ser galenskap som en sjukdom. Tvärtom, han anser att galenskap är ett botemedel mot svåra plågor och plågor för själen (Platon, 370 f.Kr.). Sokrates förnekar inte att det finns psykiska sjukdomar, men han kategoriserar inte galenskap som en. Det som Sokrates kallar galenskap kallas annars theia mania — gudomlig galenskap.

Profetian om Theia Mania i De Orakel , av Camillo Miola , 1880, via J Paul Getty Museum

Det finns fyra typer av gudomlig galenskap som beskrivs av Sokrates. Den av intresse för vår utforskning är förknippad med profetior. I hans bok Divine Madness: Platons fall mot sekulär humanism , Joseph Piepers omfattande analys av Maträtt s theia mani förklarar det som en förlust av rationell suveränitet [där] människan vinner en rikedom framför allt av intuition, ljus, sanning och insikt i verkligheten, som allt annars skulle förbli utom hennes räckhåll (Pieper, 1989). I det avseendet, theia mani tycks vara identisk med mystisk kunskap. Platons dialoger tycks bjuda in oss att omdefiniera vår nedsättande förståelse av galenskap, och att betrakta den som till och med överlägsen förnuftet, den förra är gudomlig och den senare är mänsklig.

Flammarion Engraving colored, 1888, via Wikimedia Commons

Platon, som myntade termen filosofi ( filosofi ) i sina berömda dialoger, skulle ha varit oense med de skeptiska filosoferna som avfärdar möjligheten och giltigheten av mystisk epistemologi. Faktum är att i Phaedo, vi finner Sokrates säga det mystiker är, tror jag, de som har varit sanna filosofer... och jag har på alla sätt strävat efter att göra mig själv till en av dem (Platon, 360 f.Kr.). Sannerligen den sanna älskaren ( philo ) av visdom ( sophia ) i denna mening, beskrivs bättre som en mystiker, som suddar ut gränsen vi vanligtvis drar mellan mystik och filosofi.