Kärlekens filosofi: vad filosofer har lärt oss i tre stora verk

Kärlek är ett genomgripande fenomen i allt mänskligt liv och finns i många former: kärlek till människor, djur, föremål, idéer och mer. Kärleksfilosofin försöker förklara och rationalisera kärlekens natur . Nedan är tre verk av filosofer som utforskar frågan om kärlek. Först ska vi titta på Troy Jollimores bok Kärlekens vision , där han förklarar visionens syn på kärlek. Därefter ger C.S. Lewis en kristen redogörelse för kärlekens natur i sin bok De fyra kärlekarna. Till sist ska vi titta på Tallrikar dialog Symposiet, där vi ser en metafysisk redogörelse för kärlek och dess koppling till skönhet.

Love's Vision: Troy Jollimore's Philosophy of Love

Eye of Maria Miles Heyward, Edward Greene Malbone , 1802, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Troy Jollimore s kärleksfilosofi fokuserar på att ge en redogörelse för kärlek som förklarar de motsägelser som ofta finns när man undersöker kärlekens natur: att [kärlek] är både en moralisk känsla och en potentiell källa till omoral, en känsla som uppmuntrar klarsynthet i vissa sammanhang och vanföreställningar hos andra, och en känsla som involverar, på betydande sätt, både förnuft och orimlighet.

Kärlek och moral

Kärlek är något mitt emellan det rent moraliska och det djupt omoraliska och mellan förnuft och totalt orimlighet.

Han tittar först på begreppet kärlek och moral . Jollimore hävdar att förnuft vägleder kärlek men samtidigt inte helt. För att belysa denna punkt frågar han om kärlek är moraliskt. Han pekar på den idealistiska föreställningen att älskare vill att varandra ska blomstra. Därför behandlar de dem bättre än någon annan i deras liv. Däremot påpekar han att ibland älskare vill ha den älskade helt för sig själva; de tar bort dem från sin familj, vänner och samhället.

Isolerat ämne från berättelsen om Psyche, tödens mästare , 1532, via The Art Institute of Chicago

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Så även om vissa kan behandla sin älskare positivt, är det viktigt att erkänna att många behandlar sin älskare på ett omoraliskt sätt och orsakar skada och våld i den verkliga världen. Långsiktigt engagemang leder ofta till förbittring, fientlighet och ovänlig behandling. Ytterligare, och mer oroande för Jollimore, leder överdrivet fokus och vänlighet mot älskaren till försummelse av andra viktiga saker.

Kärleken är blind

När man talar om kärlek i termer av vision... kärlek är, på ett mycket verkligt sätt, en sorts uppfattning, ett sätt att se världen. Och perception är alltid en fråga om att vara begränsad eftersom en perceive agent befinner sig i en viss tid, plats och situation.

Han ser sedan på konceptet att kärlek är blind och anser att detta är felaktigt. Två föreställningar om kärlek vägleder Jollimores syn på kärlek. För det första, att älska en annan person är att placera dem i centrum av din värld, till exempel jorden som kretsar runt solen. För det andra, kärlek belyser saker som vi var blinda för tidigare, och vi uppfattar världen i detta ljus.

Den andra uppfattningen är grundläggande för Jollimores argument i hans kärleksfilosofi: han tror att kärlek inte bara förändrar hur vi ser älskaren och världen positivt, utan kärlek gör också att vi inte ser, lägger märke till eller reagerar på vissa aspekter av världen. .

The Lovers, William Powell Frith , 1855, via The Art Institute of Chicago

Kärlek och förnuft

Tanken att kärlek har lite eller inget med förnuft att göra är nära förknippad med tanken att kärlek inte har något som helst att göra med skäl. Skäl, i samband med kärlek, betraktas ofta som helt enkelt irrelevanta.

Slutligen ser han till tanken att förnuftet inte vägleder kärleken. Jollimore tycker att (hyper) rationalist synvinkeln på kärleksfilosofin är felaktig. Den rationalistiska uppfattningen är att kärlek inte är ett tillstånd eller en fråga om förnuft eller rationalitet i någon mening; någon lista över fastigheter i den älskade kommer inte att tvinga älskaren att älska dem.

Men han vill inte gå så långt som att försvara en antirationalistisk syn på kärlek som förnekar påståendet att kärlek är ett svar på en persons egenskaper eller egenskaper. Han tror att kärlek är något mittemellan, och för att belysa detta hänvisar han till en passage från Platons Symposium i vilkenSokrateskorrigerar Agathons syn på kärlek.

Det kommer att vara lättast för mig att fortsätta som Diotima gjorde... hon visade mig hur, enligt mitt eget tal, kärlek varken är vacker eller god.

Så jag sa, vad menar du, Diotima? Är kärleken ful då och dålig?

Men hon sade: Se upp med din tunga! Tror du verkligen att om en sak inte är vacker måste den vara ful?... Tvinga inte det som inte är vackert att vara fult, eller det som inte är bra att vara dåligt. Det är samma sak med kärlek: när du håller med om att han varken är bra eller vacker, behöver du inte tycka att han är ful och dålig; han kan vara något mittemellan.

Skönhet är sanning, sanning Skönhet, F. Holland Day , 1896/7, via The Art Institute of Chicago

Vision Utsikt över kärlek

Jag föreslår att vi drar fördel av Diotimas metaforiska schema och utforskar föreställningen att kärlek verkligen är något mittemellan.

Kärlek som en vision betyder att kärlek till stor del är uppmärksamhet riktad mot den älskades positiva egenskaper. På grund av detta är älskaren ofta blind för negativa egenskaper. Kärlek leder oss att skapa och hålla falska föreställningar om den älskade; älskaren finner värde i den älskades subjektiva egenskaper och har sant i sitt hjärta att dessa är objektiva egenskaper. Således, kärlek är irrationell i två betydelser. Ur moralisk synvinkel kan kärlek inspirera till omoraliskt, felaktigt och själviskt beteende. Från en epistemisk perspektiv, kärlek får oss att leva i en falsk verklighet.

Porträtt av en kvinna, John Wollaston , 1749/52, via The Art Institute of Chicago

Ditt ögas äpple

Att älska någon är till stor del en sorts positiv, uppskattande respons till henne i kraft av hennes attraktiva, önskvärda eller på annat sätt värdefulla egenskaper. Sättet att se den älskade, och världen som den älskade lever i, placerar henne i centrum för älskarens synfält.

De saker som älskaren har denna positiva respons på är universella egenskaper eller egenskaper används för att bedöma alla efter önskvärdhet; personens fysiska attraktionskraft, intelligens, moral, humor, etc. Dessa egenskaper verkar unika, såsom skönhet, men även om en annan person var vacker på samma sätt, skulle det inte göra att älskaren värderar individens skönhet mindre. Istället är det hur vi ser på skönhet av den viktiga individen, och detta är genom den speciella uppmärksamhet vi ger den älskade.

Denna speciella uppmärksamhet får den älskade att bli centrum i vår värld. Som ett resultat ser vi den älskade i bästa möjliga ljus, och även om den älskade har brister, gör vår kärlek dem obetydliga. Genom att göra detta kan vi öppna våra ögon för den älskade, vilket öppnar våra ögon för världen. Genom att göra det blir vi blinda för många andra aspekter av världen och den älskade.

Naken man sett från baksidan, möjligen Domenico Maggiotto , 1733/94, via The Art Institute of Chicago

Den älskades perspektiv

Även naturliga föremål kan provocera fram sådana reaktioner. Vissa av dem – havet, jordens ekosystem eller stjärnhimlen ovan… kan inte jämföras delvis eftersom de är genuint singulära; det finns helt enkelt inget att jämföra dem med. Men det djupare faktum är att även om det fanns potentiella jämförelseobjekt, skulle jämförelsen fortfarande vara på sin plats. Oavsett vilken exakt grund för ens häpnadsväckande reaktion på stjärnhimlen eller ekosystemet, verkar sådan vördnad inte någonstans innehålla tanken på att objekt är bättre...

Kärlek är ett svar på den älskades universella egenskaper och ett svar på icke-universella egenskaper hos den älskade. Människans natur tillåter och tvingar oss att värdera saker från en icke-neutral ståndpunkt, en plats där lösryckning och objektiva normer är förbjudna. Älskaren bedömer inte dessa icke-universella egenskaper hos den älskade utan identifierar sig istället med den älskade; detta förenar älskarens perspektiv med den älskades. Kärlek är att erkänna den älskades individualistiska natur och att värdera dessa individualistiska egenskaper utan någon fråga om jämförelse.

Således involverar kärlek förnuft eftersom den svarar på något yttre, den älskades universella egenskaper. Men kärlek handlar också om hur älskaren nu ser på världen. Älskaren ser inte bara den älskade på ett nytt sätt utan är också engagerad i att se den älskade på det nya sättet. Kärlek är ett uttryck för älskarens identitet. När vi älskar något kan vi uttrycka vem vi är. Älskaren uttrycker sin identitet genom att värdera den älskade mer än andra.

Älskare klär sig bredvid ett fönster, Suzuki Harunobu , 1765, via The Art Institute of Chicago

Kärlekens omoraliska natur

Kärlek, det vill säga, är ett genuint moraliskt fenomen som utgör genuina moraliska faror.

Kärlek blir farlig i två fall: när skada och våld drabbar den älskade och, ännu värre, när älskare utesluter personer utanför förhållandet. Eftersom kärlek involverar blindhet, specifikt för det mesta annat än den älskade, kan älskaren ofta inte se skadan som görs för de andra av isolering. Omständigheter som denna är när kärlek blirbesittande och uteslutande, destruktiv och kaotisk.

Moral i kärlek

Att öppna sina ögon för en annan individ och se honom som han verkligen är, utan en vision som grumlas av förutsättningar och fördomar, är en utmanande uppgift. Kärlekens krav på att vi åtar oss denna uppgift, i syfte att sträva efter ett fullständigt och genuint fullständigt erkännande av en annan människas varelser, motiverar ett starkt argument för påståendet att kärlek i en mycket djup mening är ett moraliskt fenomen.

För filosofen Jollimore är kärlek moralisk eftersom den i naturen får älskaren att övervinna partiskheten mot jaget, och partiskheten mot jaget är en kraftfull och ofta destruktiv motivator för mänskligt beteende. Kärleken och erkännandet för individen får älskaren att ge en generös mängd uppmärksamhet åt den älskade, vilket innebär tillit, kommunikation, lyhördhet och aptit på kunskap och handling. Älskaren ser den älskade rättvist, det vill säga både exakt och generöst.

Vår och kärlek, Francesco Paolo Michetti , 1878, via The Art Institute of Chicago

Den kristna filosofen C.S. Lewis: De fyra kärlekarna

Den kristna filosofen C.S. Lewis anser att det är avgörande att vara avsiktlig och förklara de olika typerna av kärlek eftersom kärlek är genomgående i mänskligt liv. Han hämtar fyra typer av kärlek från bibeln och försöker ge en lättsmält redogörelse för var och en. Innan han gör det gör han skillnaden mellan Need-love och Gift-love.

Behovskärlek är den typ av kärlek ett barn har till sin mamma. Vår mänskliga natur är vad som genererar denna Behov-kärlek; vårt tillstånd som människor är att vi inte mår bra ensamma. Gåva-kärlek är gudomlig som i naturen. Ett exempel är en kärlek som får en person att sträva efter familjens välbefinnande. Lewis medger att denna distinktion är mer komplicerad, dock. En mamma har ofta Need-love för ett barn för att hon var tvungen att föda det annars skulle hon gå under, men hon har också Gift-love.

En mamma som matar sitt barn (Den lyckliga mamman), Willem van Mieris , 1707, via The Art Institute of Chicago

Nöjen

Följande skillnad Lewis gör är mellan Need-pleasures och Pleasures of Appreciation. Han erkänner att människor använder ordet 'kärlek' under många olika omständigheter; Jag älskar äpplen, hundar, potatischips, min mamma, partner, etc. Det finns en skillnad mellan kärleken till äpplen och kärleken till sin partner, men det finns en kontinuitet mellan att tycka om något och att älska något. Därför börjar han bara på tycken, för att gilla något är att få glädje av den saken.

United Valentine (Three Hearts), Berlin och Jones , 1865, via The Art Institute of Chicago

Behovsnöjen är de som föregås av en önskan, som att dricka vatten när du är törstig. Nöjen av uppskattning är de nöjen som inte föregås av begär utan snarare ger njutning som sådan med kärleken till havet eller njutningen som kommer från lukten av en blomma. Du sökte ingenting i det andra fallet; det var ett oväntat och oönskat exempel av njutning.

En viktig skillnad mellan de två typerna av nöje är att Behovs-nöje är kortvarig medan nöjen av uppskattning gör anspråk på vår uppskattning med rätta. Behovsnöjen leder ofta vägen till Behovskärlek. Behovskärlek utan hjälp kommer att försvinna precis som Behovs-nöjen gör. Uppskattningsnöjen är mer komplicerat att fastställa vad det förebådar.

Näckrosor, Claude Monet , 1906, via The Art Institute of Chicago

Lewis säger att Uppskattande njutning förebådar den mänskliga upplevelsen av skönhet. Det är omöjligt att säga att individer inte får någon känsla av njutning av de saker de tycker är vackra. Uppskattande skönhet kallar oss att älska den saken, oavsett om det är en person eller ett föremål; vi gillar inte bara saken; det är bortom det. Vi betecknar de saker som härrör från Appreciative pleasures som mycket bra (i ordets renaste mening bra). Av detta får den saken mer uppmärksamhet, och den här typen av uppmärksamhet är en hyllningsakt.

Behovskärlek säger om en kvinna som jag inte kan leva utan henne; Gåva-kärlek längtar efter att ge henne lycka, tröst, skydd... Uppskattande kärlek blickar och håller andan och är tyst, gläds åt att ett sådant under borde existera även om det inte är för honom, kommer inte att bli helt uppgiven av att förlora henne, skulle hellre vilja ha det så än att aldrig ha sett henne alls.

Amor och Psyche, Jean Baptiste Regnault , 1828, via The Art Institute of Chicago

Lewis skiljer sedan mellan de fyra typerna av kärlek som härrör från det grekiska språket: storge (tillgivenhet), philia (vänskap), eros (romantik) och agape (välgörenhet). Dessa fyra kategorier är grunden för Lewis kärleksfilosofi.

Storge

För det första är den mest blygsamma kärleken storge eller, som Lewis kallar det, tillgivenhet. För greker och Lewis, den mest centrala betydelsen av tillgivenhet är kärleken mellan avkomma och föräldrar. I en vidare mening är tillgivenhet kärlek som genereras genom förtrogenhet. Tillgivenhet kommer naturligt för oss och existerar utan tvång. Tillgivenhet är ödmjuk eftersom den kommer naturligt, och det finns en tystnad i känslan. Oftare än inte existerar tillgivenhet med en av de andra kärlekarna och är viktig att erkänna för en teori i kärleksfilosofin.

För Lewis är Need-love och Gift-love en del av tillgivenhet; sålunda är det genomgripande och fruktbart i våra liv. Inte bara vanligt, utan det har en styrka som i slutändan gör det osäkert i vissa situationer. När det gäller Behovskärlek förväntar sig människor tillgivenhet eftersom det verkar så naturligt, men de misslyckas med att överväga sitt beteende eller tillgivenhets natur. Tillgivenhet kan dö lika snabbt som den kommer; tillgivenhetens ’inbyggda’ eller oförtjänta karaktär inbjuder alltså till en avskyvärd misstolkning. Det gör också dess lätthet och informalitet. Vidare hotar svartsjuka och kvävande tillgivenhet.

Tre små flickor, Narcisse Virgile Diaz de la Pena , 1870, via The Art Institute of Chicago

Philia

Den andra av kärleken är philia eller ett vänskapsband. I det moderna samhället tenderar vi att ignorera och undervärdera vänskapskärlek, till skillnad från de gamla som trodde att vänskapskärlek var den lyckligaste av kärleken; vi väljer vänskap kärlek. Lewis gör ytterligare en skillnad. Vänskapskärlek är den minst nödvändiga av de fyra; vi kan leva utan vänskap.

Han tror att det moderna samhället ignorerar och undervärderar vänskapskärlek eftersom vi inte har upplevt sann vänskapskärlek. Vänskap handlar om något och att peka någonstans; vänskap kärlek är en djup uppskattning för det sällskap av deras gemensamma intresse. Det finns också vissa undergångar med vänskap som när grupper blir klickiga eller svartsjuka uppstår.

Vänskap uppstår bara ur sällskap när två eller flera av följeslagarna upptäcker att de har en gemensam insikt eller intresse eller till och med smak som de andra inte delar och som var och en till det ögonblicket trodde var sin egen unika skatt.

The Love Song, Sir Edward Burne-Jones , 1868-77, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Eros

Mycket ofta är det som kommer först helt enkelt en förtjust upptagenhet med den älskade - en allmän, ospecifik upptagenhet av henne i sin helhet. En man i detta tillstånd har verkligen inte tid att tänka på sex. Han är för upptagen med att tänka på en person. Att hon är kvinna är mycket mindre viktigt än att hon är sig själv. Han är full av lust, men lusten kanske inte är sexuellt tonad. Om du frågade honom vad han ville, skulle det sanna svaret ofta vara att fortsätta tänka på henne.

För det tredje har vi eros eller romantisk kärlek. En viktig skillnad för Lewis är att sexuell lust presenterar sig annorlunda när eros är inblandat. Sexuell lust är inte slutet allt var allt för eros. Eros, tillståndet att vara kär, får oss att vilja ha den speciella individen, den älskade. Älskaren önskar den älskade snarare än sexuell njutning. Således hävdar Lewis att att vara kär inte specifikt uppstår ur den naturliga sexuella lusten.

Att söka upp den älskade kommer inte från ett sexuellt eller känslomässigt mål utan snarare ett djupt och uppriktigt intresse för vem den personen är. Men precis som all kärlek har sina faror, så har eros också. Eros får ofta människor att helt underkasta sig den älskade på ett överseende sätt. En annan undergång är att människor ofta blandar ihop sexuell lust med att vara kär.

Venus och Amor, Lorenzo Lotto , 1520-talet, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Agape

Slutligen är agape välgörenhet eller gudskärlek. Agape är en villkorslös kärlek som alltid kommer att vara närvarande oavsett omständigheter. Lewis tror att detta är ett kristet mål: att få gudskärlek att höja sig över de tre andra kärlekarna. Vidare är agape den högsta formen av kärlek på grund av dess natur; agape är en fråga om att ge och är alltid bra. Vi kan känna agape mot Gud, naturen, en annan människa, djur, de goda, de onda och allt däremellan.

Klassisk kärleksfilosofi: The Symposium av Platon

De Symposium är grundläggande för kärleksfilosofin eftersom det är ett av de första verken på ämnet och på grund av dess djuphet. Dialogen innehåller ett symposium som var ett slags möte i antikens Grekland, där män gick samman för att dricka och njuta av konversationer, dans, musik eller framträdanden. Symposiet är skrivet i samma format som Platons andra dialoger med filosofen Sokrates som ifrågasätter andra om ämnet.

Terracotta Column-Krater, tillskriven Lydos , 550 f.Kr., via The Metropolitan Museum of Art, New York

Banketten äger rum i Agathons hem, och han inleder dialogen med att be männen hålla tal för att lovprisa kärlekens och begärets Gud, Eros. Sju framstående män diskuterar ämnet kärlek i en serie tal som bidrar till kärlekstrappan, det centrala begreppet i Platons kärleksfilosofi. Det är viktigt att notera att det finns en stark och väsentlig koppling mellan kärlek, skönhet och kunskap för Platon. Således utgör talen ett problem för Sokrates: istället för att ge redogörelser för vad som är vackert, är de alla kärlekshistorier som involverar vad de enskilda männen tycker är vackert.

För filosofen Sokrates är dessa kärlekshistorier vanföreställningar; de ger oss inte insikt i sann kärlek. Kärlekshistorier är speciella för oss och ger inte tillräckliga teorier om kärlek. Efter dialogerna börjar Sokrates beskriva vad Diotima har lärt honom om kärlekens konst, även känd som kärlekens stege.

Kärlek, Thomas Rowlandson , 1785, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Diotimas tal

För att förstå Diotimas kärlekstrappa måste man förstå Platons metafysik och epistemologi, nämligen formteori . Formteorin är en grundläggande doktrin som går igenom hela hans skrifter. Platon tror att det finns två verkligheter, den fysiska världen som vi uppfattar genom våra sinnen och en värld fylld av varelser som han kallar Former. Former är de icke-fysiska, oföränderliga, eviga essensen av alla ting, och föremålen i vår fysiska värld är ofullkomliga imitationer av deras Form.

Till exempel, när man ritar en cirkel kan personen göra det på grund av att Formcirkeln är begriplig. Den cirkeln, och alla andra cirklar som existerar i den fysiska världen, är ofullkomliga imitationer av Formen, som är den perfekta, oföränderliga ritningen. Han illustrerar denna idé i många dialoger men framför allt i allegori över grottan .

I Platons dialoger, han försöker skilja mellan de observerbara objekten och det objektets form. Specifikt fokuserar han på de föremål som verkar vackra och formen av skönhet som gör att de vackra föremålen får sina egenskaper. I kärlekens stege kommer vi att se uppstigningen från skönhetsobjektet i den fysiska världen till skönhetens Form.

Apple Blossoms, Charles-Francois Daubigny , 1873, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Diotima, profetinna och filosof, börjar med att påpeka att det är människans natur att älska den goda och önskar att goda saker ska vara vår för alltid. Skönhet inspirerar människor att reproducera och mildra denna önskan om ett slags transcendens och vår dödlighet. För Diotima kan reproduktion förstås som att det föder något nytt; födelse till visdom och dygd. För att lära känna Skönhetens Form, skönheten själv, måste man uppför kärlekens stege.

För det första drar en persons fysiska skönhet in älskaren, och den älskade representerar själva skönheten i älskandes ögon. Detta gör att vi kan föra diskussioner om vad vi tycker är vackert och ge personliga redogörelser för det. En effekt av detta är att älskaren finner samma skönhet som den älskade har i många andra; om något är vackert måste det finnas fler redogörelser för det.

Till exempel tycker jag att den här solrosen är vacker på grund av dess ljusgula kronblad och dess höga resning. Men när jag tittar upp ser jag ett fält med solrosor som alla är vackra på samma sätt som den jag älskar. Det är här älskaren kommer att inse att fysisk skönhet inte är permanent. Eftersom älskaren inser detta, måste den älskade älskas på ett annat sätt.

Sir Anthony Van Dyck med en solros, Wenceslaus Hollar , 1644, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Att älska den älskade på ett annat sätt är att älska de immateriella delarna av den individen; själen . När älskaren går förbi svaret på fysisk skönhet, börjar älskaren att älska vackra själar och vackra sinnen. Från detta börjar individen att älska de saker som de vackra själarna och sinnen skapar, institutioner. Detta tillåter älskaren att acceptera skönheten i kunskap och älska alla typer av kunskap.

Molnstudie (tidig kväll), Simon Denis , 1786-1806, via The Metropolitan Museum of Art, New York

… mannen som hittills har blivit vägledd i kärleksfrågor, som har sett vackra ting i rätt ordning och korrekt, kommer nu till målet att älska; helt plötsligt kommer han att få syn på något underbart vackert i dess natur; det, Sokrates, är orsaken till allt hans tidigare arbete...

Det sista steget i stegen är kärleken till själva kärleken; kärlek till skönheten i sig själv. Personen ser att varje särskild sak är vacker på grund av Formen; alla vackra ting delar i form av skönhet. Uppfattningen om skönhetens Form tillåter individen att förstå vad det är att vara vacker och i slutändan älska kärlekens skönhet. Således är Platons filosofi om kärlek att ha kunskap om skönhetens Form.