Vad tyckte Sokrates, Platon och Aristoteles om visdom?

Sokrates (469 – 399 f.v.t.), Platon (427 – 347 f.v.t.), Aristoteles (384 – 322 f.Kr.), och många av deras anhängare förstod sin egen intellektuella aktivitet – sökandet efter visdom eller filosofi – både teoretiskt och praktiskt i sina syften. Deras mål skilde sig mycket från den samtida filosofins mål, minst sagt. För att bättre förstå det måste vi veta vad de tyckte om visdom och dess plats i ett vällevt liv.

När Sokrates föddes hade de gamla grekernas förfilosofiska tradition, komponerad av poeter och dramatiker, redan utforskat temat för det vällevda livet på något sätt, med inspiration från de grekiska myterna och andra källor som var tillgängliga då. . Det antika grekiska ordet för lycka, eudaimonia , ursprungligen betecknad gynnas av gudarna/goda andarna . Detta faktum antyder att mänskligt välstånd i den antika grekiska kulturen ursprungligen troddes förlita sig på idén att gudarna har kontroll över vår lycka .

Grekiska samhället före Sokrates, Platon och Aristoteles

Foto av skulpturen Athena skyddar den unga hjälten [Diomedes] by Gustav Bläser , 1854.

Det var genom detta perspektiv som Homer (cirka 850 – 750 f.Kr.) och Hesiod (c. 750 – 650 f.Kr.) avgränsade modeller för beteende (eller dygd) för sina läsare och lyssnare. Det är dock viktigt att notera att dessa modeller är i konflikt med varandra. Det fanns en spänning mellan individualismen i den heroiska koden i Homers verk och de mer kollektivistiska och arbetsrelaterade värderingarna i Hesiods verk. Denna spänning ekade sociopolitiska händelser som inträffade i antika grekiska samhällen.

I samma ögonblick som försokratisk filosofi till synes nått en punkt av stagnation, började Sokrates sätta frågan om det goda livet i centrum för sina filosofiska undersökningar. Som antytts ovan fanns det redan en viss spänning bland de förfilosofiska idealen om vad ett gott liv är tänkt att vara. Dessa typer av spänningar liknade också konflikten mellan mytologier i de grekiska kolonierna som hetsade de första filosoferna att fråga om naturen. Det är möjligt att detta var känt av Sokrates, som först attraherades av sina föregångares naturalistiska filosofi.

Parmenides, detalj från Atens skola förbi Raphael, 1509-11, via Musei Vaticani.

Gillar du den här artikeln?

Anmäl dig till vårt kostnadsfria nyhetsbrev varje veckaAnsluta sig!Läser in...Ansluta sig!Läser in...

Kontrollera din inkorg för att aktivera din prenumeration

Tack!

Med Sokrates uppstod ett nytt sätt att tänka om mänsklig lycka, i ett ögonblick av uppenbar filosofisk stagnation – ett sätt att tänka som kommer att argumenteras rationellt för, inte bara representeras genom konst: idén att mänsklig kunskap (eller visdom ) är avgörande för ett vällevt människoliv.

Från det ögonblicket skulle mänskligt agerande som utförs med rätta av förnuftet betraktas som nyckeln till lycka – åtminstone bland filosofer. Denna tankegång kommer att artikuleras på olika sätt av Sokrates främsta efterföljare: först av Platon och sedan av Platons bästa elev, Aristoteles. Det var också på grund av denna allmänna idé som skolorna i Epikurism och Stoicism utvecklade sina teorier: de var varianter av den sokratiska idén (så mycket att stoiker erkände Sokrates som sin direkta föregångare).

Men om vi vill förstå den här historien bättre måste vi börja från början. Vi kommer att se, i stora linjer, vad Sokrates tyckte om det goda livet och den plats som visdomen tar i det. Efter det får vi se vad Platon och Aristoteles tyckte om begreppet visdom.

Sokratisk visdom: Vikten av kunskap för ett bra liv

Sokrates, herm från ett grekiskt original, andra hälften av 300-talet f.Kr.; i Capitoline-museerna, Rom.

Sokratesanses vara ett föredöme av visdom till denna dag, även om han inte ansåg sig vara vis. När Pythia vid Oracle of Delphi sa att ingen var klokare än Sokrates, det motiverade honom bara att engagera sig ännu mer i filosofisk debatt. Denna medvetenhet om hans egen okunnighet fick honom att testa Oraklets ord.

I många av hans samtal, rekonstruerade särskilt i verk av Platon och Xenophon (430 – 354 f.Kr.), möter vi Sokrates upprepade gånger satte frågan om det goda livet i centrum för sina diskussioner. Det vill säga, han frågar sina samtalspartner och sig själv: hur lever man bra? Men många andra gånger tar han upp andra frågor, bara sekundära till denna fråga. Varje läsare av de tidiga platoniska dialogerna vet att Sokrates ägnar mycket tid åt att diskutera dygderna mod eller fromhet, till exempel.

Allegori om dygd som segrar över last av Filippo Pedrini (1763–1856), via Sotheby's.

Redan under Sokrates livstid, mänsklig dygd ( arete , på antikens grekiska) förknippades med framgång, även om dygden i antikens Greklands förfilosofiska traditioner inte ansågs vara något helt under mänsklig kontroll, och det var vanligt att tro att gudarnas gunst inte kunde avfärdas. Achilles och Odysseus liv, respektive i Iliaden och den Odyssey av Homeros, är exempel på det. Detta börjar förändras med Sokrates.

Om vi ​​tror på vad Platon säger i sina tidiga dialoger (som är de huvudsakliga referenserna för analysen av Sokrates tankesätt), är förhållandet mellan dygd och a bra liv , eller åtminstone mellan dygd och ett liv med framgång i någon specifik verksamhet som krig, navigering eller snickeri, föreslogs inte bara för Sokrates av delar av hans kultur, utan av hans egen oberoende reflektion. Hans analys är både enkel och originell: han börjar med att fundera över vardagliga föremål.

Allegori om den gudomliga visdomen , av Luca Giordano, 1685, via National Gallery.

Det är därför vi ser Sokrates upprepade gånger tala om verktyg och husgeråd i de tidiga platoniska dialogerna. Ta knivar som ett exempel. För Sokrates är fördelen med en kniv, uppenbarligen, att skära bra. För att göra detta måste den ha vissa specifika egenskaper, som att vara skarp, ha en tillräcklig vikt och ge ett bra grepp och så vidare. Det är på grund av denna specifika uppsättning egenskaper som kniven kan göra vad den är tänkt att göra väl (eller dygdigt ). Det vill säga, det är på grund av förekomsten av dessa egenskaper som den kan utföra den korrekta funktionen på ett utmärkt sätt ( ergon ) det är slutet ( telos ), eller syftet med det. Utan dessa egenskaper kan en kniv inte vara bra.

Vi kan tillämpa samma logik på levande varelser. En bra häst eller en bra hund är de som har den specifika uppsättningen egenskaper som gör att de kan uppfylla det fullaste uttrycket av sin potential som hästar och hundar. Den specifika uppsättningen av egenskaper varierar, naturligtvis, beroende på arten av varje sak. Det viktigaste att notera här är att detta allmänna tankemönster också kan tillämpas på människor.

Alkibades undervisas av Sokrates av Francis Andrew Vincent, 1776, via Wikimedia Commons.

Det är precis vad Sokrates gjorde. För att sammanfatta en lång historia kan vi säga att Sokrates försökte svara på frågan om det goda livet utgående från dessa överväganden. För honom utförs alla mänskliga aktiviteter av förnuftet eller, som de gamla filosoferna brukar säga, av själ . Mer än så, tyckte Sokrates vi är motiverade att göra vad som när som helst verkar vara bra enligt våra sinnen (denna avhandling är idag känd som Sokratisk intellektualism ).

Det är dock uppenbart vad som verkar vara bra till oss och vad som faktiskt är bra för oss är inte alltid desamma. För Sokrates betyder det att vi bara kan handla bra, även i vårt eget intresse, när vi har kunskapen om hur vi ska agera bra, det vill säga när vi har kunskapen om hur saker är, vad som är bra, vad vi ska göra för att skaffa och bevara dessa saker, hur man bäst använder dem, hur man undviker det som är dåligt och så vidare.

Det betyder att det är först när vi känna till vad som är bra, utan misstag, att vi med säkerhet kan agera för att erhålla det goda. Därför är mänsklig förträfflighet en förträfflighet i sinnet. Det är ett tillstånd där sinnet är i besittning av kunskap. Det sinnestillståndet är också vad Sokrates kallar visdom ( sophia ).

Sokrates debatterar, detalj från Atens skola förbi Raphael, 1509-11, via Musei Vaticani

Visdomens exakta natur och dess förhållande till eudaimonia i Sokrates etik är en fråga om akademisk tvist än i dag. Detta ämne är för omfattande för att diskutera i den här artikeln. Vad som är viktigt att lägga märke till är att, med hänsyn till vad som just har sagts om visdom, många frågor lämnas obesvarade. Det är faktiskt ett konstant inslag i sokratisk filosofi. Det är till exempel inte klart om Sokrates tyckte att någon specifik kunskapsdomän (eller domäner) borde ha prioritet framför andra.

Som jag noterade ovan ägnar han mycket tid åt att prata om dygd, och dygd är en slags kunskap för honom. Bör vi lära oss om de specifika dygderna före någon annan kunskap? Är de några bra isolerat eller bara när vi förstår alla dygderna att de blir riktigt bra? Vissa andra stycken tyder på att Sokrates tänkte på vad vi vanligtvis tänker på som varor , som pengar och hälsa (se Platons Euthydemus 208e och Menon , 88a-c), lika bra. Tydligen trodde Sokrates att även dessa saker är föremål för specifika typer av kunskap. Men vi kan inte veta om han trodde att denna kunskap ska sökas före eller efter att vi skaffat andra.

Sokrates dricker hemlocken av Antonio Zucchi, 1767, via National Trust Collection

En sak kan vi veta säkert: Sokrates var medveten om våra kognitiva begränsningar som människor . Han trodde aldrig att vi kan vara kloka – det vill säga, helt klokt , med våra sinnen i besittning av all möjlig kunskap. Enligt hans åsikt är det något som bara gudarna kan uppnå. Varje kunskap vi kan förvärva är endast provisorisk och felbar. Och inte bara det, vi kan inte heller veta allt. Allt vi kan göra är att fortsätta leta, fortsätta att revidera våra koncept och slutsatser. Det vill säga allt vi kan göra är att söka efter visdom eller med andra ord, att filosofera.

Platonsk visdom: Filosofernas dygd i den ideala stadsstaten

Byst av Platon , via Wellcome Collection.

Sokrates elev Maträtt var förstås också intresserad av epistemologi och angav kunskapens praktiska betydelse för människor. Allegorin om grottan är trots allt inte menad att uppmuntra okunnighet. Här ska jag dock bara kort utforska vad Platon har att säga om visdom i sin mest berömda dialog, de republik .

Liksom Sokrates var Platon också intresserad av att fundera över förhållandet mellan arete och eudaimonia som ett sätt att svara på frågan om det goda livet. Men han betraktar inte bara visdom som den främsta dygden, utan han konceptualiserar den också helt annorlunda. Platon spårar en distinktion mellan visdom och kunskap nästan som Sokrates. Men för Platon är visdom något annat än tillståndet där sinnet har perfekt kunskap om allt.

Platon hånad av Diogenes av Hendrick Bloemaert, 1625-30, via Pinakothek Collection

Det är viktigt att först överväga hans psykologiska teori om vi vill förstå hans begrepp om visdom och dess plats i hans etik. Platon trodde att det mänskliga sinnet är uppdelat i tre delar: den rationella delen ( logistikon ), den pigga delen ( thumoides ), och den aptitliga delen ( epithumêtikon ). Var och en är ansvarig för en funktion av det mänskliga sinnet: tänkande, känsla respektive lust. Även om varje sinne formas av dessa tre delar, i var och en av oss – så lyder teorin – är en av dessa delar alltid mer framträdande.

Som en konsekvens säger Platon att det finns tre typer av karaktärer, som han presenterar i myten om de tre metallerna : det finns de som har själar gjorda av guld (dominerade av den rationella delen), de som har själar av silver (dominerade av den spirituella delen) och de som har själar av brons (dominerade av den aptitliga delen).

Den platoniska diskussionen om visdom dyker upp under utläggningen om kallipolis , den ideala stadsstaten. Det är här vi finner Platons idé att visdom är en form av euboulia , det är förmåga att ge goda råd , eller för sunt förnuft . Långt ifrån att vara en universell dygd, tillgänglig för alla, är denna kapacitet en form av intellektuell excellens som kan uppnås enbart av utbildade filosofer, det vill säga för dem som har en själ gjord av guld. I sitt ideal polis , dessa människor borde leda regeringen som kungar eller drottningar.

Alkibiades undervisas av Sokrates av Marcello Bacciarelli, 1776-77, via Wikimedia.

Det är av den anledningen, åtminstone i sammanhanget republik , att Platon anser att visdom, som euboulia , kan endast uppnås genom vissa människor som kan underkasta sig ett omfattande utbildningsprogram. Men när de väl blev guvernörer kunde denna dygd ge fördelar för alla medborgare i polisen. Det är en av anledningarna till att kallipolis är den idealiska staden.

När det gäller individer med själar av silver eller brons, även om vi kan anta att Platon skulle medge att de kunde utveckla en viss grad av euboulia i vissa begränsade affärer skulle de aldrig kunna bli kloka. I vilket fall som helst bör vi lägga märke till att Platons etik skiljer sig avsevärt från Sokrates. Den kontrasten blir ännu tydligare i Platons senare verk; men det är ett helt annat ämne.

Aristotelisk visdom: Två dygder istället för en

Aristoteles överväger en byst av Homeros av Rembrandt, 1653, via MET-museet

I hans Nicomachean etik , Bok VI, presenterar Aristoteles en mer detaljerad redogörelse för visdom än hans föregångares. Det är intressant att överväga några andra grundläggande aspekter av hans etik innan vi går in i hans diskussion om visdom.

För Aristoteles, arete och eudaimonia är också korrelerade. Liksom Platon trodde inte Aristoteles att alla människor har samma förmåga till dygd. Till skillnad från Platon trodde han att bara de som fick en bra utbildning, från barndomen till tidig vuxen ålder, kunde bli dygdiga en dag. Det är en sina qua non för honom: ett nödvändigt villkor. Denna inledande utbildning kunde dock bara höja anständig människor. Sann dygd kräver en speciell typ av praktisk kunskap och utbildning. Och det är faktiskt vad Aristoteles syftar till att tillhandahålla med sin etiska teori.

Aristoteles trodde också att det mänskliga sinnet är uppdelat i tre delar: den rationella, den känsliga och den vegetativa. Det skulle vara omöjligt att diskutera alla nyanser som skiljer hans psykologiska teori från Platons här; för våra syften ska jag bara lyfta fram att Aristoteles trodde att mänsklig dygd var densamma för alla människor (nåja, åtminstone för alla aristokratiska greker som utgjorde hans huvudgrupp av studenter). Det betyder med andra ord att Aristoteles ansåg att dygden var mer tillgänglig än vad Platon trodde att den var.

Enligt aristotelisk etik kan mänsklig dygd delas in i två allmänna kategorier: intellektuella dygder och moraliska dygder (eller karaktärens dygder ). Och enligt Aristoteles är det inte visdom ett dygd, men två distinkt intellektuell dygder. Det vill säga för Aristoteles, det finns två sorters visdom . Jag ska förklara dem senare. Låt oss först få ett bättre grepp om vad moralisk dygder är.

Alexander konsulterar oraklet från Apollo av Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, via Wikimedia Commons.

Moraliska dygder är relaterade till de irrationella aspekterna av den mänskliga själen, som känslor och begär – det är här vi finner dygder som mod och generositet. Aristoteles trodde att när den vägleds av den rationella delen av själen – det vill säga när våra irrationella dispositioner regleras av förnuftet (orienterade av läran om medelvärdet ) – dessa dispositioner blir dygdiga. Om våra irrationella dispositioner är välreglerade av förnuftet, känner och önskar vi på ett sätt som är mest adekvat för vår natur som människor.

Att träna upp våra sinnen är inte lätt. Det kräver mycket ansträngning och tid. Men, som Aristoteles själv säger, även om vi förvärvar moraliska dygder, är deras besittning inte tillräcklig för att leva ett dygdigt liv. Vi måste tillämpa dem korrekt under de olika omständigheter som livet presenterar för oss. Det vill säga, vi måste vara lyhörda för de specifika etiska dimensionerna av våra omständigheter; vi måste veta vad vi bör prioritera i handlingsögonblicket; vi måste veta vad vi bör göra för att uppnå detta mål, och hur vi i detalj (om möjligt) kan göra det. Och det är en intellektuell kapacitet, en som Aristoteles kallar phronesis: praktisk visdom eller försiktighet .

En allegori om försiktighet av Titian, c. 1550-65, via Nationalgalleriet

Praktisk visdom kan dock inte förvärvas på samma sätt som moraliska dygder. Även om det är möjligt att vara modig och oförsiktig, trodde Aristoteles att det inte är möjligt att vara praktiskt vis utan full förståelse för det mänskliga bästa, inklusive innehavet av alla moraliska dygder. Sann praktisk visdom är inte en domänspecifik förmåga. Det kräver full förståelse för vad som är bra för en människa i allmänhet och i alla aspekter av ens liv, i alla olika faser av ens liv. Det är slutmålet för en persons moraliska utveckling.

Således skiljer sig praktisk visdom från den andra sortens visdom som finns: teoretisk visdom ( sophia ). Medan praktisk visdom är allmän kunskap om det goda för människor, som människor, är teoretisk visdom en annan typ av kunskap. Sophia är kunskap om de mest utmärkta varelserna kosmos , de mest allmänna kategorierna av vara, naturlagarna – och så vidare. Att ha det är att äga en utmärkt förståelse av universum där vi bor . Och det är en rent teoretiskt materia.

Visdom av Titian, c. 1560, via WGA.

Så, i ljuset av allt detta, vilket är det lyckligaste livet en människa kan leva? Hur svarar Aristoteles på den filosofiska frågan om det goda livet? Aristoteles trodde att det lyckligaste livet är kontemplativa liv av filosofen som har båda sorters visdom. Det beror på att teoretisk kunskap ger honom ett slags goda i sig, en vara som inte kan användas för att uppnå något av de andra mänskliga godset. På andra plats finns livet av praktiskt taget dygdig medborgare , som inte har sophia men styrs av phronesis , och därmed kan de uppnå ett lyckligt människoliv.

Gör visdom enligt Sokrates, Platon och Aristoteles en comeback?

En staty av Athena utanför Atens akademi, via Grekland Is.

Vi såg de kontextuella skäl som fick Sokrates, Platon och Aristoteles att reflektera över visdom, tillsammans med deras olika uppfattningar om den. Deras syfte var praktiskt, eftersom de var intresserade av att hitta ett svar på frågan: hur kan vi leva bra? I detta sammanhang, visdom är generellt menat att hänvisa till någon form av koppling mellan kunskap och handling, till någon mental kapacitet som gör att vi bättre kan orientera oss i den värld vi lever i på grund av den kunskap vi har.

Samtida filosofer hanterar vanligtvis inte problemet med det goda på detta sätt längre . Jag kommer inte att kommentera om det är bra eller dåligt här, men jag misstänker att i vår vetenskapliga tidsålder, där kunskap om många av de viktigaste aspekterna av mänskligt liv är riklig, kommer begreppet visdom så småningom att återgå till framträdande plats i filosofiska diskussioner . I synnerhet blir Aristoteles begrepp om visdom mer relevant: några filosofer och psykologer tycker det också tydligen. I vilket fall som helst måste varje seriös reflektion om visdom börja med en förståelse av vad Sokrates, Platon och Aristoteles en gång tänkte om den.